Въведение
Напоследък темата за Холокоста отново се превърна в обща валута. Осем десетилетия след края на Втората световна война споменът за изтреблението на евреите от нацисткия режим и неговите сътрудници се споменава непрестанно. Антисемитизмът, постепенно делегитимиран в обществения дискурс след „окончателното решение“, изглежда се разраства. Добронамерените, вероятно искрени обещания за „никога повече“, които се превърнаха в основна част от следвоенните изказвания и етични норми, сега изглеждат отхвърлени и забравени, докато насилствената реторика и действия срещу евреите печелят нови привърженици.
Ето как много евреи по света, както и повечето израелци, разбират настоящия момент. Това е контекстът, в който стана легитимно да се говори за Хамас не само като за еквивалент на ИДИЛ или Ал Кайда, но и като за нацисти. Контекстът, в който пропалестинските демонстрации се наричат антисемитски. Контекстът, в който еврейските и израелските критици на окупационните политики на Западния бряг и разрушаването на Газа са наричани антиционистки себененавистници и обвинявани, че са на заплата при Хамас.
Това е и контекстът, в който желанието да се обърне гръб на онези, които многократно се позовават на Холокоста, за да легитимират безразборното насилие, поражда контрадискурс на ционизма като расистка колониална идеология и на Израел като геноцидна държава, подобна на нацистката – образувание, което трябва да бъде изтрито от картата. От една страна чуваме екстремистки еврейски призиви за създаване на халахическа държава от Йордан до морето – религиозна версия на целта на светския ционизъм за еврейско управление над цяла историческа (т.е. задължителна) Палестина. От другата страна идват исканията на пропалестинските протестиращи за освобождаване на Палестина от Йордан до морето – ехо на екстремистката платформа на Хамас, която се стреми към създаването на ислямска държава на същата тази територия. С други думи, твърденията за геноцидни намерения от едната страна изглежда легитимират геноцидните намерения на другата, и всичко това в името на освобождението, самоопределението, справедливостта и достойнството.
По-нататък ще се опитам да обсъдя накратко някои основни въпроси, свързани с използването и злоупотребата с Холокоста като историческо събитие, травматичен спомен и предупреждение към бъдещите поколения. Ще попитам: Уникален ли е бил Холокостът и ако е така, какво можем да научим от него? Спазено ли е обещанието да се предотврати повторение на геноцида, и ако не, защо? Може ли масовото убийство на евреите да послужи като ръководство за народите по света и по какъв начин? И, което е най-важно за настоящия момент: Ако Холокостът е бил най-ясното оправдание за необходимостта от създаване на еврейска държава, каква роля е играл той в историята на Израел през последните седем десетилетия? Накрая бих искал да предложа как по-доброто разбиране на злоупотребата с терминологията на Холокоста, антисемитизма и геноцида може да ни помогне не само да възприемем по-ясно настоящата криза в Израел и Газа, но и да си представим и да работим за нов път на помирение и справедливост за всички.
Наследствата на травмата
Преди да навлезем в същността на въпроса и не на последно място, защото тук става въпрос за паметта за Холокоста, може би ще е полезно да отбележим накратко дългосрочното въздействие на личната, семейната и колективната травма. Както е известно, последиците от травматичните събития могат да се предават от поколение на поколение, оставяйки дълбоки белези върху онези, които не са били пряко подложени на първоначалното насилие. Ето защо е важно да се разбере, че травмата от миналото може да формира възприемането на реалността и начините на поведение на индивиди и групи, живеещи при дълбоко различни политически и социални обстоятелства от тези, които са съществували по време на първоначалните травматични събития. Особено в условия на шок и стрес индивидуалните и колективните възприятия и начини на поведение могат натрапчиво да се връщат към първоначалната травма, позволявайки ѝ анахронично да се вмъкне в настоящето и да повлияе на личните и груповите представи за бъдещето. Следователно самият отговор на катастрофата с лозунги като „никога повече“, чийто предполагаем лечебен ефект се основава на обявяването на предотвратяването на катастрофата, може да доведе до точно обратния резултат, а именно до фиксиране върху самото нещо, което човек иска да предотврати. Тази фиксация може да бъде парализираща и изтощителна, а в същото време може да даде разрешение и стимул за необуздано насилие.
Неотдавна придобих известна представа за сложността и последиците от травмата на поколенията, докато проучвах книгата, която пиша в момента, с условно заглавие „Нарушеното обещание: лична политическа история на Израел и Палестина“. Целта ми в тази книга е да проуча как първото поколение еврейски и палестински граждани на Израел разбира връзката си с това място. За тази цел през есента на 2022 г. проведох десетки задълбочени интервюта с евреи и палестинци, родени през първите около десет години след създаването на държавата. Тъй като тези разговори проследяваха променящите се възприятия на хората през целия им живот, немалка част от тях бяха насочени към родителския дом на интервюираните. Именно там влиянието на дълбоките травми, преживени от родителите и бабите и дядовците – оцелели от Холокоста и оцелели от Накба – стана ярко видимо. Това показваше известно сходство между двете групи, тъй като и двете често са били отглеждани в травмирани семейства. Именно тази, така да се каже „наследена“ травма, е повлияла дълбоко върху начина, по който те се чувстват привързани към земята на Израел/Палестина, превръщайки се в призма, през която възприемат реалността, изразяват страховете си и изразяват надеждите си за по-добро бъдеще.
Уникалност на Холокоста
Към настоящия момент научният консенсус поставя нацисткото масово убийство на евреите като историческо събитие в контекста на поредица от съвременни геноциди, които започват може би още през 1904 г. с изтребването на населението на племената хереро и нама в германска Югозападна Африка – днешна Намибия. Други контексти включват имперското и колониалното насилие – като геноцида над арменците през 1915 г., извършен от Османската империя, и масовите убийства в Конго на белгийския крал Леополд преди Първата световна война. Някои учени твърдят, че Холокостът е пример за „демографска политика“, започваща с Балканските войни през 1912-1913 г.; други го свързват с геноцидната тоталитарна експанзионистична политика, като тази, прилагана от нацистка Германия и сталинистка Съветска Русия в „кървавите земи“ на Източна Европа. И накрая, в рамките на еврейската историография Холокостът е контекстуализиран като част или като кулминация на дълга история на антиеврейско насилие, чието най-непосредствено предишно проявление са масовите погроми по време на гражданската война в Русия през 1918-1921 г.
За историците твърдението за историческа уникалност е едновременно истина и противоречие в термините. То е труизъм, защото никое историческо събитие не е точно същото като всяко друго. То е противоречие в термините, защото никое историческо събитие не се случва извън определен контекст и следователно не може да бъде разбрано по друг начин, освен чрез проследяване на неговите корени, сравняване със сродни събития и оценка на връзката му с други едновременни събития. Така например, ако не беше нахлуването на Германия в Съветския съюз, „окончателното решение“ щеше да бъде съвсем различно и може би изобщо нямаше да се случи. Казано по друг начин, историческата уникалност предполага извличане на едно събитие от историята и вкарването му в метафизиката, което не е област, в която историците се чувстват у дома си.
Всичко това означава, че в общи линии повечето историци днес твърдят, че макар Холокостът, както и всички други събития в историята, да е имал уникални характеристики, като например лагерите за изтребление, той същевременно е бил част от определена историческа траектория, извън която не може да бъде разбран. Какво тогава е заложено на карта при утвърждаването на уникалността на Холокоста? Както можем да видим, когато наблюдаваме съвременната политика, Холокостът остава, поне риторично, уникален както за Израел – а оттам и за много евреи по света – така и за Германия.
Случаят с Германия
Тук не е мястото да анализираме отблизо залозите на настояването за уникалност на Холокоста в Германия. Тук просто ще отбележа, че оправданата гордост на сегашния германски политически и интелектуален елит от преработването на нацисткото минало има своята цена както във външната, така и във вътрешната политика. Що се отнася до външната политика, тя значително ограничи способността на Германия да разпознава и да реагира на днешните злодеяния от страна на други субекти поради престъпленията на самата Германия в миналото. Така германското нежелание да помогне на Украйна да се защити от руската агресия беше оправдано с припомняне на престъпленията на Вермахта в Съветския съюз (включително Украйна) през Втората световна война. Тоест, както гласи аргументът, как може Германия да доставя оръжия срещу руската армия с оглед на разрушенията, причинени от произведени в Германия оръжия преди 80 години? По ирония на съдбата това означава, че Германия помага на Путинова Русия да провежда в днешна Европа такава експанзионистична имперска политика, каквато Третият райх е провеждал в навечерието на Втората световна война.
Но германското отношение към Израел е много по-красноречиво и резонира много по-страстно в общественото пространство. Още преди събитията от 7 октомври Германия настояваше да бъде сред най-върлите защитници на Израел и смяташе за почти невъзможно да се изкаже каквато и да е критика към израелската политика, до степен, че назначените от правителството „царе на антисемитизма“ обвиняваха еврейските и израелските критици на Израел, че са антисемити. Настояването на Германия да защитава паметта за Холокоста или, както се изрази бившата канцлерка Ангела Меркел, признанието, че отговорността за Холокоста е „част от нашата национална идентичност“ и че сигурността на Израел е raison d’état на германската държава (Staatsraison), имаше и вътрешни последици. Според данните, публикувани от Федералната статистическа служба през 2021 г., над 14 милиона души, или 17% от населението, са имигрирали в Германия след 1950 г., като още почти 5 милиона души (почти 6%) са преки потомци на родители, от които и двамата са имигрирали след 1950 г.
„Докато лицето на Германия се променя, придържането ѝ към национална идентичност, основана на Холокоста, може да се превърне по-скоро в пречка за социалната солидарност, отколкото в инструмент за създаване на постнацистка нация.“
Това означава, че една пета от населението на Германия води началото си от съвсем друга история, като много от тях идват от Югоизточна Европа, Турция и Сирия, включително 5 милиона мюсюлмани. И все пак част от политиката на Германия за интегриране на новодошлите в новото общество е приемането на този кардинален аспект на националната идентичност след 1945 г., а именно отговорността за Холокоста. И както някои твърдят, един от резултатите от гордостта на Германия да се изправи пред Холокоста е усещането, че това освобождава държавата от необходимостта да толерира многобройните си нови „други“. И докато лицето на Германия се променя, придържането ѝ към национална идентичност, основана на Холокоста, може да се превърне по-скоро в пречка за социалната солидарност, отколкото в инструмент за създаване на постнацистка нация.
В този контекст си струва да се спомене още един въпрос. В края на декември 2023 г. Южна Африка заведе дело за геноцид срещу Израел в Международния съд (МС). След няколкоседмично обсъждане съдът разпореди на Израел да предприеме „всички мерки, които са в неговите правомощия“, за да предотврати актове на геноцид в Газа и издаде редица временни мерки въз основа на вероятността за геноцид, който се случва или предстои да се случи в Газа. В началото на март 2024 г., в отговор на влошаващата се хуманитарна ситуация в Газа, Южна Африка подаде друго спешно искане до Международния съд за допълнителни временни мерки. Тласкайки в точно обратната посока, на 12 януари Германия отхвърли твърденията на Южна Африка за геноцид, предупреди срещу „инструментализирането“ на обвинението и обяви, че ще встъпи като трета страна пред МС от името на Израел.
На следващия ден Намибия осъди Германия за лицемерие, позовавайки се на геноцида, извършен от германските войски в тази страна повече от век по-рано – престъпление, за което „германското правителство все още не е изкупило напълно вината си“. Всъщност Германия призна отговорността си за този геноцид едва през 2021 г., а въпросът за обезщетенията все още не е напълно решен. Освен това на 2 март Никарагуа заведе дело срещу Германия в Международния съд за това, че е предоставила на Израел военно оборудване и същевременно е разпуснала средства на UNRWA – агенцията на ООН, натоварена с подпомагането на палестинските бежанци, няколко от чиито членове бяха осъдени от Израел като участници в клането на 7 октомври. Въпреки че Израел все още не е представил доказателства за това твърдение на разследващите органи на ООН, решаващата роля на UNRWA като най-голямата агенция, ангажирана с облекчаване на хуманитарната катастрофа в Газа, причинена от Израел, е широко призната.
С други думи, ангажираността на Германия с уникалността на Холокоста, от която тя извлича и своята уникална ангажираност към Израел, вероятно я поставя в морално много съмнителна позиция както на дълго отричане на собствените си минали колониални престъпления, така и на отричане на вината на Израел за настоящото унищожаване на Газа, включително убийството и гладуването на десетки хиляди палестински цивилни граждани.
Случаят с Израел
В случая с Израел, както показват редица учени, ранното обществено и образователно отношение към Холокоста е имало тенденция да го маргинализира като срамна и смущаваща част от еврейската история и пречка за създаването на ново поколение от горди и смели „нови евреи“ в обетованата земя. Затова и фокусът дълго време остава само върху борците от гетото като изключение от правилото, представено от еврейските маси, които отиват „като овце на клане“. Въпреки влиянието на процеса срещу Айхман в началото на 60-те години на ХХ век, това отношение започва да се променя едва през 80-те години, не на последно място в отговор на войната от 1973 г. и идването на власт на партията Ликуд на Менахем Бегин. Новият подход, който оттогава става доминиращ, превръща идентификацията и асоциацията с Холокоста в механизъм за интеграция и социална солидарност между светските и религиозните среди, общностите на ашкенази и мизрахи, старите и младите.
Рецентрализацията на Холокоста като кардинален момент от съвременната еврейска история доведе до настояване за неговата изключителност и до тълкуването му не като минало събитие, а по-скоро като ясна и настояща опасност от изоставяне и унищожение. От тази гледна точка Холокостът се разглежда в Израел не само като събитието, превърнало създаването на държавата в неоспорима и неотложна необходимост, но и като превръщането на самия Израел в уникална единица, която функционира по свои собствени правила и логика. С други думи, Холокостът освобождава Израел от ограниченията, наложени на всички останали народи, не на последно място защото „те“, както се казва, са стояли отстрани, докато евреите са били избивани. В същото време централното място на Холокоста в израелското образование и в политическия и обществения живот превръща националната солидарност в такава, която се основава на страх и ужас, а не на сигурност и подобряване на индивидуалния и колективния живот. Оттук идва и лекотата, с която израелското общество може да превключва между манията за пътуване в други страни като освобождение от ограниченията на малката и застрашена страна и фобията, че „целият свят е срещу нас“, която ни налага да разчитаме само на себе си; между настояването, че израелското общество е отворено и толерантно, и възприемането на палестинците и другите араби, а също и на вътрешните политически и социални опоненти като достойни за пълно унищожение; и между твърдението, че ЦАХАЛ е „най-моралната армия в света“, и възприемането на армията като безмилостен инструмент за унищожение, който има право да направи „всичко необходимо“, за да унищожи врага.
Синдромът „никога повече“
И така, уникалността на Холокоста си има цена, освен че в най-добрия случай е исторически неточна. Това ни води до онази вездесъща клетва, която се появи навсякъде в Европа след края на войната – „никога повече“. Значението на тази клетва, разбира се, зависи от това за какво става дума. Ако това означаваше „никога повече Холокост“, тогава не беше трудно да се спази обещанието, тъй като Холокостът като историческо събитие, макар и със сигурност не като лична и колективна травма, беше приключил по това време. И тъй като историята всъщност не се повтаря, не е имало опасност този конкретен Холокост да се повтори. Но очевидно е имало и други начини за тълкуване на това обещание. Ако, както са го разбирали много евреи и със сигурност държавата Израел, залогът е означавал „никога повече да не се повтори геноцидът над евреите“, тогава можем да кажем, че той е бил спазен, както и страхът, че това може да се случи, както отбелязах, е имал различни политически последици. Всъщност основаването на държавата Израел трябваше да послужи като най-добрата застраховка срещу повторен геноцид над евреите. Това беше една от причините, поради които толкова скоро след Холокоста международната общност до голяма степен подкрепи нейното създаване. По ирония на съдбата, както мнозина изтъкват, Израел се оказа най-малко сигурното място за евреите след 1945 г., както и мястото, което е най-силно привързано към възможността да му се случи нов Холокост – привързаност, която се превърна в мотив и инструмент на политиката, както и в инструмент за формиране на съзнанието на гражданите.
Ако обаче обещанието означаваше, както вярваха мнозина други – включително и някои видни гласове сред оцелелите – „никога повече геноцид“, масово убийство на определено население заради идентичността, която му приписват извършителите, тогава, разбира се, това обещание се оказа безполезно. След 1945 г. станахме свидетели на многобройни геноциди и други престъпления срещу човечеството, а в продължение на десетилетия клетвата дори не беше споменавана.
Интересното е, че именно тази клетва, клетвата никога повече да не се допуска геноцид, беше вписана в закона. През 1948 г. Организацията на обединените нации прие Конвенцията за предотвратяване и наказване на престъплението геноцид, която влезе в сила, след като през 1951 г. я подписаха достатъчен брой държави. Но десетилетия след това тази резолюция не беше използвана, не на последно място защото нейното отсъждане и прилагане зависят от международен консенсус, който беше възпрепятстван от разделянето на света на два противоположни лагера по време на Студената война. Едва след разпадането на Съветския съюз – което трябваше да възвести „края на историята“ – и двата големи геноцида, които последваха бързо след това, Конвенцията за геноцида се появи за първи път.
Международните наказателни трибунали за бивша Югославия (МНТБЮ) и за Руанда (МТР), които разгледаха масовите престъпления, извършени в тези страни през 90-те години на ХХ век, последваха правната рамка, създадена през 1945 г. от Международния военен трибунал в Нюрнберг, Конвенцията за геноцида от 1948 г. и Женевските конвенции от 1949 г. и последвалите ги протоколи. На Международния съд, създаден през 1945 г. като част от структурата на Организацията на обединените нации, чиято роля е да се произнася по спорове между държави, както и да консултира ООН от правна гледна точка, също му отне много време, преди да се обърне към изключително важния въпрос за геноцида. През 2019 г. той започна производство срещу Мианмар относно предполагаемия геноцид над рохингите по искане на Гамбия; през 2022 г. той издаде временни мерки срещу Русия след подадена молба от Украйна; а през 2024 г., както беше отбелязано по-горе, издаде временни мерки относно войната на Израел в Газа в отговор на твърденията на Южна Африка.
И накрая, съществува Международният наказателен съд (МНС), чието създаване е препоръчано в Конвенцията за геноцида от 1948 г. МНС беше окончателно създаден едва през 2002 г. въз основа на Римския статут от 1998 г., срещу който Израел гласува, не на последно място защото статутът определя „действията по прехвърляне на население в окупирана територия“ като военно престъпление. Понастоящем четири подписали го държави – Израел, Съединените щати, Судан и Русия, са уведомили, че вече не възнамеряват да стават страни по статута и следователно нямат правни задължения, произтичащи от подписването му. Това обаче не освобождава лицата в тези държави – членки на ООН – от обвинения в престъпленията, изброени в статута, които включват геноцид, престъпления срещу човечеството, военни престъпления и престъпления на агресия, ако техните собствени национални съдилища не могат или не желаят да предприемат правни действия срещу тях.
Какво ни казва всичко това за прочутото обещание „никога повече“? Международните резултати са слаби, но не и без значение. След Втората световна война е създадена цяла структура на международното хуманитарно право, която оттогава е значително разширена и тълкувана чрез международни преговори и съдебна практика. Както е характерно за международното право, неговото прилагане е функция на политическите обстоятелства, както и, разбира се, на съответната сила на участващите държави. Независимо от това тази постройка се е превърнала в основен фактор в делата между държавите и е наложила определени граници на тяхното поведение спрямо други държави и в по-малка степен спрямо собственото им население. Въпреки че началото на тази система датира от XIX век, голяма част от подтика за нейното огромно разрастване трябва да се проследи до масовите престъпления по време на Втората световна война и най-вече до Холокоста.
В ретроспективен план това е едновременно благословия и проклятие. Дори да приемем, че обещанието „никога повече“ се отнася за бъдещи геноциди, а не за конкретния случай на Холокоста, особеният характер на „окончателното решение“ създаде толкова краен и единствен образ на геноцида, че може да се каже, че бъдещите геноцидни събития не му съответстват напълно. С други думи, Холокостът предизвика създаването на Конвенцията за геноцида, но и постави много висока летва за определяне на геноцида само като събитие с подобен обхват, идеологическа яснота и бюрократична ефективност. Заедно с това се получи разминаване между начина, по който геноцидът е дефиниран в конвенцията, който оставя много по-голямо пространство за тълкуване, и правното, политическото и популярното въображение за геноцида, което трябва да прилича на Холокоста, за да заслужи това название.
Холокостът като водач
Това повдига въпроса дали масовото убийство на евреите служи като ръководство за народите по света и ако е така, по какъв начин? Може да се каже, че с течение на времето, и особено след 90-те години на ХХ век, Холокостът се превърна в символ на олицетворение на злото в голяма част от света. Това беше дълъг и неравномерен процес, но той достигна своята кулминация например в резолюцията на Организацията на обединените нации от 2005 г. по повод 60-годишнината от освобождаването на Аушвиц, с която 27 януари беше обявен за „Международен ден в памет на жертвите на Холокоста“. По подобен начин през 1995 г. Европейският парламент прие резолюции, в които се обръща внимание на задължението да се помни геноцидът над евреите както чрез възпоменателни церемонии, така и чрез образование. Донякъде по-проблематично е, както отбелязвам по-долу, че през ноември 2018 г. ЕС стана постоянен международен партньор на Международния алианс за възпоменание на Холокоста (IHRA).
Със сигурност закъснялото признаване на Холокоста като важно събитие от средата на ХХ век трябва да се разглежда в множество исторически и политически контексти. Така например източноевропейските страни, които се стремяха да се присъединят към ЕС след рухването на комунистическите им режими, трябваше да приемат отбелязването на Холокоста. Това означаваше да се разкрият тъмни епизоди от собственото им минало, точно когато те бяха в процес на утвърждаване на националната си идентичност след десетилетия на комунистическо оклеветяване на новооткритите им национални герои и замазване на сътрудничеството в Холокоста. Резултатът беше това, което се нарича съревнование на жертви или реторика за така наречения „двоен геноцид“ – нацистки над евреите и комунистически над „нашия народ“, често определян като еврейски или подкрепян от евреи.
Нарастващият фокус върху виктимизацията на евреите доведе до всякакви неочаквани вредни последици. Вече споменах за случая с Германия по отношение на ефекта му върху интеграцията на имигрантското население и върху международната ангажираност. Друга последица е нарастващата нетърпимост на младите поколения немски граждани, които не са имигранти, към постоянното повтаряне на задължението да се помни, което води и до приписване на поколенческа вина или поне отговорност. Нарастването на антисемитизма в германската десница, което, разбира се, има и други социално-икономически причини, не може да бъде напълно отделено от това усещане за наложена вина сред по-младите германски кохорти. Тенденцията в Германия, Франция и Великобритания, както и в Съединените щати, да се свързва антисемитизмът с имигрантите, особено от арабските и мюсюлманските страни, често пропуска целта, като отхвърля по-дълбоките местни корени на антиеврейските настроения.
„По ирония на съдбата, както постепенно намалява броят на оцелелите от нацисткия ад, така нараства и значението на Холокоста в израелския обществен живот.“
Тези настроения имат сложна връзка с разширяването на възпоменанията и образованието за Холокоста, свързани с видимото присъствие на добре интегрирани евреи в политическите, икономическите и образователните елити в тези страни. То е свързано и с ролята, която Израел играе в живота на еврейската диаспора, с политиката на тези големи западни сили спрямо Израел и с въздействието на израелската окупационна политика върху мюсюлманските, арабските и либералните среди, особено сред младите. Тук напрежението между разпространението на паметта за Холокоста на Запад, от една страна, и разпространението на образите на израелското потисничество над палестинците, от друга, е най-осезаемо и достигна кризисен момент след клането на Хамас на 7 октомври и последвалата разрушителна израелска атака срещу Газа.
Може ли масовото убийство на евреите да послужи като ръководство в този случай? Отговорът на този въпрос зависи от зрителя. Повечето израелци възприемат войната в Газа като справедлив отговор и опит да се предотврати друг случай на масово убийство на хиляда израелски цивилни граждани (не всички от които са евреи). Тъй като клането на Хамас постоянно се представя като геноцид, а Хамас е описвана в израелските медии като нацистка организация, очевидният извод е, че войната в Газа трябва да се ръководи от поуките, извлечени от Холокоста, и по този начин да бъде приложена като твърда, но неизбежна мярка за предотвратяване на повторението на друг геноцид над евреите.
Обратно, повечето поддръжници на палестинците и други критици на израелската политика виждат геноцид в това, което те описват като брутално и безразборно унищожаване на животи и имущество в Газа. Така те се обръщат към основния урок от Холокоста – Конвенцията за геноцида от 1948 г., за да аргументират незабавното спиране на израелското нападение като задължение на международната общност, поела ангажимент да предотвратява, спира и наказва престъплението геноцид. Да се каже, че един от уроците на Холокоста е да се изправи Израел пред Международния съд по обвинения в геноцид, изглежда на мнозина ужасяващо и обикновено се представя в Израел като цинично действие, мотивирано от антисемитизъм. От друга страна, други твърдят, че мълчанието и бездействието на международната общност ще разкрият безсилието на самата структура на международното хуманитарно право, която беше създадена след Холокоста.
Израел и Холокоста
Тази главоблъсканица ме води до следния въпрос: ако Холокостът е най-ясното оправдание за необходимостта от създаване на еврейска държава, каква роля играе той в историята на Израел през последните седем десетилетия? За повечето евреи по света създаването на еврейска държава като убежище за останките на световното еврейство изглеждаше единственият логичен извод от Холокоста. Но това, което изглеждаше като акт на върховна справедливост, се заплете в акт на несправедливост още от самото си начало. Тъй като несправедливостта, изразяваща се в експулсирането на 750 000 палестинци от територията на държавата Израел и в отказа да им се позволи да се завърнат, настъпва толкова скоро след Холокоста и тъй като изселването на повечето арабски жители на Палестина е извършено от евреи, които съвсем наскоро са били изселени от Европа, тези две събития – Холокостът и Накба – се преплитат неразривно. И все пак съответните жертви на тези две събития, именно защото са възприемали собствената си катастрофа като конститутивна за тяхната индивидуална и колективна идентичност, упорито са отхвърляли суровата реалност на това преплитане.
Оттогава Холокостът играе все по-голяма роля в израелското себевъзприятие и политическа реторика. По ирония на съдбата, както постепенно намалява броят на оцелелите от нацисткия ад, така нараства и значението на Холокоста в израелския обществен живот. Към настоящия момент конфликтът с палестинците, или по-скоро различните форми на управление на 7 милиона евреи над 7 милиона палестинци, може да бъде разглеждан единствено през изкривяващата леща на историческо събитие, което има малка връзка с реалността на окупацията и потисничеството. И все пак Холокостът продължава да играе важна роля както в оправдаването на окупацията като съществена преграда срещу друг Холокост, така и – както беше реалността в Израел в продължение на няколко десетилетия до 7 октомври – в поддържането на окупацията скрита от погледа зад комплекс от разделителни стени, огради, контролно-пропускателни пунктове и обходни пътища. По този начин недемократичното и деспотично управление над другата половина от населението беше потиснато като несвързано с прогресивния, богат, ориентиран към Запада еврейски Израел.
В крайна сметка разясняващата катастрофа на Холокоста се превърна за повечето израелци в огромен и грозен смокинов лист, чийто комбиниран ефект беше плачевно съчетание на самовиктимизация и самосъжаление със самоуправство, гордост и еуфория от властта, при което едната страна на уравнението оправдаваше другата. Етичните съображения и моралните угризения бяха отминати като маргинални или отвличащи вниманието пред лицето на крайния катаклизъм, какъвто е геноцидът над евреите. Това, което дълго време беше синдромът на „никога повече“, се превърна в своята точна противоположност – синдромът на „отново и отново“ – интернализиран, ирационален и подвеждащ ужас от нов Холокост, който винаги дебне зад ъгъла и от който човек може да се освободи само като се нахвърли, притисне, нахлуе и взриви както собствените си съмнения и безпокойство, така и всяка реална или предполагаема външна заплаха. Това не е психическо състояние или историческо разбиране, което да способства за толерантност, разбиране, умереност или помирение.
Със сигурност в израелското общество винаги е имало и други сили, които са работили срещу този така наречен холокост-изъм или Shoah-tiyut, твърдейки, че нарастващото разпространение на параноята от Холокоста и страховете от всеобщ антисемитизъм водят до точно това, което се опитват да предотвратят, а именно до нарастваща съпротива от страна на окупираните и нарастващо разочарование от Израел от страна на най-големите му чуждестранни поддръжници. Но дори и тези по-либерални сили в Израел никога не се освободиха напълно от този съставен манталитет на Холокоста, както може да се види в наши дни, с това, което се нарича „отрезвяване“ на израелската левица. Така многократно чуваме за „осъзнаването“ на левицата, че противно на нейните надежди се оказа, че палестинците наистина искат да извършат нов Холокост над Израел. Както неотдавна заяви пред „Хаарец“ израелският писател Зеев Смилански, син на емблематичния автор С. Ижар, написал един от най-ранните разкази за Накба: „Нямам място в сърцето си за децата от Газа, колкото и шокиращо и ужасяващо да е това и въпреки че знам, че войната не е решение… Не намирам сили за това в сърцето си, с цялото си левичарство и хуманизъм, не мога.“ Следователно израелците нямат друг избор, освен да направят всичко необходимо, за да се защитят, без значение какво казва останалата част от света.
Този манталитет се култивира от министър-председателя Бенямин Нетаняху и неговите последователни правителства вече десетилетия наред. Именно под негово ръководство израелските представители по света прокараха определението за антисемитизъм на Международния алианс за възпоменание на Холокоста (IHRA), според което критиката на израелските политики е равносилна на антисемитизъм, антисемитизмът е равносилен на намерение за геноцид, а и двете са неразделна част от палестинската борба срещу израелската окупация. Агресивно критичните отговори, които чуваме днес в Германия, Франция, Великобритания и Съединените щати, на тези, които призовават да се сложи край не само на клането в Газа, но и на целия окупационен апарат, свидетелстват за успеха на реториката на Нетаняху, която представя съпротивата срещу окупацията като геноцид, а незаконното заселване като справедлив еврейски отговор на миналите и бъдещите Холокостове.
Терминология и злоупотреба с нея
Следователно злоупотребата с терминология се е превърнала в инструмент на политиката и в средство за замазване и пропаганда. Именно поради тази причина ние, като учени, посветени на истината, справедливостта и прозрачността, трябва да настояваме какво имаме предвид, когато използваме такива термини, и да разобличаваме онези, които умишлено или поради невежество злоупотребяват с тях. Всъщност само с изясняване на понятията можем да започнем да се движим към разрешаване на кризата и да отворим пътя към политическо помирение и справедливост за всички. И все пак това е много по-трудно, отколкото може да се предположи. Ето един скорошен пример.
На 14 февруари 2024 г. Институтът „Ван Леер“ в Йерусалим беше домакин на симпозиум, озаглавен „Хага: Газа, ние и светът“. Основната реч беше изнесена от Еял Бенвенисти, професор по международно право в Кеймбриджкия университет и директор на Центъра за международно право „Лаутерпахт“. Херш Лаутерпахт беше дефинирал термина „престъпления срещу човечеството“ като изтребване на цивилното население като отделни човешки същества. Приблизително по същото време Рафаел Лемкин, който има подобен източно-европейски еврейски произход, е въвел термина „геноцид“ като намерение за унищожаване на етнически, национални или религиозни групи като такива. Оттогава насам голяма част от международната съдебна практика по масовите престъпления се върти около тези две много различни, но тясно свързани определения. Дискусията в института „Ван Леер“ беше съсредоточена върху последиците от сезирането на Международния съд от страна на Южна Африка по обвиненията на Израел в извършване на геноцид.
Интересно е, че въпреки научните си пълномощия Бенвенисти използва доста свободно термините геноцид и антисемитизъм. Както той се изрази, действието на Южна Африка не е било мотивирано от желанието да се спре войната в Газа, а по-скоро е имало за цел „да се използва международната сцена, за да се отрече легитимността на еврейската държава“ и да се „подкопае дълбоката връзка между съществуването на държавата като [национално] възкресение след опита за изтребване на нейния народ“. По тази причина той се съгласи с описанието на израелския екип на южноафриканската жалба като „кървава клевета“, като по този начин я свърза директно с най-дълбоките кладенци на европейския антисемитизъм. Всъщност Бенвенисти заяви недвусмислено, че „критиките срещу нас… отчасти са продиктувани от антисемитски мотиви“.
Обратно, според Бенвенисти „ужасното клане, геноцидът, извършен от Хамас на Черната сабота [израелският термин за 7 октомври], и престъпленията, които тя извърши… наистина отговарят на определението за геноцид“. Запитан за това твърдение по време на дискусията, Бенвенисти повтори, че според него „хората са били убити и изклани по ужасен начин, защото са били членове на дадена група и само поради тази причина. Това е определението за геноцид според конвенцията.“
Цитирам изявленията на Бенвенисти, защото те показват, че дори сред експертите по самите въпросни термини обикновено се намесват други фактори, когато се обсъждат въпроси, близки до собствения им светоглед и настроения. Бенвенисти не представи никакво доказателство, че Южна Африка или Международният съд са били мотивирани от антисемитизъм, а просто заяви този факт, с общото съгласие на почти изцяло еврейската му израелска аудитория. За присъстващите, с изключение на палестинския професор по право Раеф Зрейк, който повдигна някои въпроси относно тези твърдения, това беше очевидно. По подобен начин твърдението на Бенвенисти, че атаката на Хамас е била геноцид, беше изказано, без да се възприема нуждата от доказателства. Не беше взет предвид например фактът, че бойците на Хамас са избивали и бедуини и филипински работници, които ясно са им посочили, че не са евреи. Бенвенисти не разгледа и възможността да квалифицира нападението на Хамас като военно престъпление или престъпление срещу човечеството. Едновременно с това той настояваше, че онези, които описват действията на Израел в Газа – които до момента са отнели живота на над 30 000 души, включително над 12 000 деца – като престъпни, очевидно са мотивирани от антисемитизъм.
По същия начин бих могъл да цитирам безкрайни изявления по света, в които Израел се обвинява в геноцид още преди началото на операцията на ЦАХАЛ в Газа, което показва както очакване за масово насилие – което не е неоправдано – така и в някои случаи разбиране на израелските политики срещу палестинците като априори геноцидни. Тук също така не е необходимо да преразказваме многобройните необосновани обвинения в антисемитизъм срещу ректори и професори на университети, злостните нападки срещу мюсюлмани и евреи в университетските кампуси и другаде, както и оглушителното мълчание на толкова много редови и компетентни експерти и обществени фигури, които от страх да не бъдат наречени по един или друг начин оставят поле за изява на екстремистите и по този начин допринасят за поляризацията, на която се противопоставят.
Заключение: Спешна нужда от яснота и цел
Според мен това, от което се нуждаем сега, е яснота и цел. Терминологията трябва да се прилага прецизно, като инструмент за разбиране и определяне на събитията, а не като инструмент на политиката. Целта на тази яснота трябва да бъде намирането на изход от хаоса. Разработването на този въпрос изисква отделно есе. Но кардиналните въпроси могат да бъдат обобщени накратко. Първо, вече трябва да е ясно, че насилието не може да разреши конфликта. Второ, също толкова очевидно е, че идеята Израел да се справи с палестинския въпрос, като го набута под килима, вече не може да бъде разглеждана. На 14-те милиона души, живеещи между реката и морето, трябва да се предложи начин да съжителстват в мир, справедливост, равенство и достойнство. Трето, няма съмнение, че политическите лидери и на двете страни, както и техните политики, са дълбоко дискредитирани и трябва да бъдат заменени. Четвърто, поради липсата на алтернативно местно ръководство трябва да се признае, че само масирана международна намеса и ангажираност, особено, но не само от страна на Съединените щати, може да започне да тласка страните към промяна на политическата парадигма от последните няколко десетилетия и към търсене на помирение. Осигуряването на политически хоризонт за споделяне на земята ще промени и настоящата реалност.
И накрая, ако искаме да приемем сериозно следвоенния лозунг „никога повече“, моментът да го направим е сега. Вече е твърде късно за десетки хиляди невинни. Време е да се отдръпнем от бездната и да направим всичко, което е по силите ни като учени, студенти и граждани, за да убедим правителствата си да принудят враждуващите страни да спрат убийствата и да донесат мир на народите си.
