Колективистите… притежават жаждата за прогрес, съчувствието към бедните, пламенния усет за несправедливост, стремежа към велики дела – качества, които липсват в късния либерализъм. Но тяхната наука се основава на дълбоко недоразумение…, а действията им затова са разрушителни и реакционни. Така сърцата на хората се разкъсват, умовете им се разделят, пред тях се поставят невъзможни избори.
Уолтър Липман
Социологическият детерминизъм на Маркс
Стратегията на бунта срещу свободата винаги се състои в това „да се възползваш от настроенията, без да се хабят енергии в безполезни опити за тяхното унищожаване“. Най-съкровените идеи на хуманистите често са били гръмко приветствани от най-смъртоносните им врагове, които така проникват в техния лагер под прикритието на съюзници, предизвиквайки разединение и пълно объркване. Тази стратегия често постига голям успех, както показва фактът, че мнозина искрени хуманисти продължават да почитат Платоновата идея за „справедливост“, средновековната идея за „християнски“ авторитаризъм, Русоистката концепция за „общата воля“ или възгледите на Фихте и Хегел за „националната свобода“. Но този метод на проникване, разделяне и объркване на хуманитарния лагер, както и изграждането на една до голяма степен несъзнателна и затова двойно по-ефективна интелектуална пета колона, постига най-големия си успех едва след като хегелианството се утвърждава като основа на едно наистина хуманитарно движение: марксизма – досега най-чистата, най-развита и най-опасна форма на историцизъм.
Изкушаващо е да се разглеждат приликите между марксизма, левия хегелианизъм и неговия фашистки еквивалент. Но би било напълно несправедливо да се игнорират разликите помежду им. Въпреки че интелектуалният им произход е почти идентичен, няма съмнение относно хуманистичния импулс на марксизма. Освен това, за разлика от десните хегелианци, Маркс прави честен опит да приложи рационални методи към най-належащите социални проблеми. Стойността на този опит не се намалява от факта, че в основните си доктрини той се оказва неуспешен, както ще се опитам да покажа. Науката напредва чрез проби и грешки. Маркс опитва и въпреки че греши в основните си доктрини, неговият опит не е напразен. Той отваря и изостря погледа ни в много отношения. Връщане към предмарксистката социална наука е немислимо. Всички съвременни мислители дължат нещо на Маркс, дори и да не го осъзнават. Това важи особено за тези, които не са съгласни с неговите доктрини – както и аз. Признавам, че моят анализ, например на Платон и Хегел, носи отпечатъка на неговото влияние.
Човек не може да отдаде дължимото на Маркс, без да признае неговата искреност. Неговата откритост, усетът му към фактите, недоверието към празнословието, особено морализаторското празнословие, го правят един от най-влиятелните борци срещу лицемерието и фарисейството. Той изпитва пламенна жажда да помага на потиснатите и напълно осъзнава необходимостта да се доказва чрез дела, а не само на думи. Тъй като основният му талант е теоретичен, той посвещава огромни усилия на изковаването на това, което смята за научни оръжия в борбата за подобряване на положението на мнозинството от хората. Неговата искреност в търсенето на истината и интелектуалната му честност го отличават, според мен, от мнозина от последователите му (въпреки че за съжаление не успява напълно да избегне покваряващото влияние на хегелианската диалектика, която Шопенхауер нарича „разрушител на всякакъв интелект“). Интересът на Маркс към социалната наука и философията е преди всичко практически. Той вижда в знанието средство за насърчаване на човешкия прогрес.
Защо тогава да критикуваме Маркс? Въпреки заслугите му, той, вярвам, е фалшив пророк. Той пророкува хода на историята, а пророчествата му не се сбъдват – но това не е основното ми обвинение. По-важно е, че той подвежда множество интелигентни хора да вярват, че историческото пророчество е научният подход към социалните проблеми. Маркс носи отговорност за опустошителното влияние на историцизма сред онези, които искат да напредват каузата на отвореното общество.
Но дали наистина марксизмът е чиста форма на историцизъм? Няма ли в него елементи на социална технология? Фактът, че Русия предприема смели и често успешни експерименти в социалното инженерство, кара мнозина да заключат, че марксизмът, като наука или вярване, стоящо зад руския експеримент, трябва да е някакъв вид социална технология. Но никой, който познава историята на марксизма, не може да направи тази грешка. Марксизмът е чисто историческа теория, чиято цел е да предсказва бъдещите икономически и политически развития, особено революциите. Той не лежи в основата на политиката на руската комунистическа партия след идването ѝ на власт. Тъй като Маркс на практика отхвърля социалната технология, която заклеймява като утопична, руските му последователи първоначално са напълно неподготвени за задачите в сферата на социалното инженерство. Ленин бързо осъзнава, че марксизмът не може да помогне в сферата на практическата икономика. „Не познавам социалист, който да се е занимавал с тези проблеми“, казва Ленин след идването си на власт; „в болшевишките учебници, нито в тези на меншевиките, няма нищо написано по този въпрос.“
След период на неуспешни експерименти – така наречения „период на военния комунизъм“ – Ленин решава да въведе мерки, които всъщност означават ограничено и временно връщане към частното предприемачество. Тази „Нова икономическа политика“ (НЕП) и последвалите експерименти – петгодишните планове и др. – нямат нищо общо с теориите на „научния социализъм“, проповядвани от Маркс и Енгелс. Нито особената ситуация, в която Ленин се оказва преди въвеждането на НЕП, нито постиженията му могат да бъдат разбрани без това осъзнаване. Марксовите икономически изследвания дори не докосват проблемите на конструктивната икономическа политика, например икономическото планиране. Както Ленин признава, в трудовете на Маркс едва ли може да се намери и дума за икономиката на социализма – освен безполезни лозунги като „от всекиго според способностите, на всекиго според потребностите“. Причината е, че икономическите изследвания на Маркс са изцяло подчинени на неговото историческо пророчество.
Но трябва да кажем още нещо. Маркс категорично подчертава противопоставянето между своя чисто историцистки метод и всякакви опити за икономически анализ, насочен към рационално планиране. Такива опити той заклеймява като утопични и нелегитимни. В резултат на това марксистите дори не изучават постиженията на така наречените „буржоазни икономисти“ в тази област. Поради своята подготовка те са дори по-малко подготвени за конструктивна работа от самите „буржоазни икономисти“.
Маркс възприема своята конкретна мисия като освобождаване на социализма от неговите сантиментални, моралистични и утопични основи. Той се стреми да развие социализма от утопичния му етап до научен, като го изгради върху научния метод за анализ на причинно-следствените връзки и върху научното предсказание. И тъй като приема, че предсказанието в социалната сфера е равнозначно на историческо пророчество, научният социализъм трябва да се основава на изучаване на историческите причини и следствия и в крайна сметка – на пророчеството за собственото си осъществяване.
Когато марксистите се сблъскват с критики към своите теории, те често отстъпват към позицията, че марксизмът е преди всичко не толкова доктрина, колкото метод. Те твърдят, че дори ако някои аспекти от учението на Маркс или на някои от неговите последователи се окажат погрешни, неговият метод остава неопровержим. Вярно е, че марксизмът е преди всичко метод. Но е погрешно да се смята, че като метод той трябва да бъде защитен от критика. Напротив, всеки, който желае да оцени марксизма, трябва да го анализира и критикува именно като метод, тоест да го измери спрямо методологични стандарти. Той трябва да си зададе въпроса дали марксизмът е плодотворен или слаб метод, дали е в състояние да подпомогне развитието на науката. Следователно стандартите, по които трябва да съдим марксисткия метод, са от практически характер. Като описвам марксизма като най-чистата форма на историцизъм, изразявам убеждението си, че марксисткият метод е наистина много беден.
Самият Маркс вероятно би се съгласил с такъв практически подход към критиката на неговия метод, защото той е един от първите философи, които развиват възгледите, по-късно наречени „прагматизъм“. Смятам, че той достига до тази позиция вследствие на убеждението си, че практическата политика – и по-специално социалистическата политика – има спешна нужда от научна основа. Според него науката трябва да дава практически резултати. „Винаги гледай към плодовете, към практическите последици на теорията!“ – такъв е неговият принцип. Тези последици разкриват нещо дори за нейната научна структура. Философия или наука, която не носи практически резултати, само интерпретира света, в който живеем; но тя може и трябва да прави повече – да променя света. „Философите“, пише Маркс в ранните си години, „само са тълкували света по различни начини; но задачата е да го променим.“ Именно този прагматичен подход вероятно го довежда до важната методологическа идея на по-късните прагматисти, че най-характерната задача на науката не е толкова да познава миналото, колкото да предсказва бъдещето.
Този акцент върху научното предсказание, сам по себе си важен и прогресивен методологически принос, обаче го отклонява в грешна посока. Аргументът, че науката може да предсказва бъдещето само ако то е предопределено – ако, така да се каже, бъдещето вече е заложено в миналото – го кара да се придържа към погрешното убеждение, че строго научният метод трябва да се основава на строг детерминизъм. „Неумолимите закони“ на природата и на историческото развитие, за които говори Маркс, ясно отразяват влиянието на лапласовата мисловна атмосфера и на френските материалисти. Но убеждението, че термините „научен“ и „детерминистичен“ са, ако не синоними, то поне неразривно свързани, днес вече може да се нарече предразсъдък на епоха, която все още не е напълно отминала.
Тъй като основният ми интерес е към въпросите на метода, за мен е облекчение, че при обсъждането на неговия методологически аспект няма нужда да влизаме в спор относно метафизическия проблем на детерминизма. Какъвто и да бъде изходът от подобни метафизически дебати – например относно въздействието на квантовата теория върху „свободната воля“ – едно нещо, бих казал, е окончателно установено.
Никакъв вид детерминизъм, независимо дали е изразен като принцип на еднородността на природата или като закон за универсалната причинност, вече не може да се разглежда като необходима предпоставка за научния метод. Физиката, най-напредналата от всички науки, не само е показала, че може да се справя без такива предпоставки, но и че в известен смисъл дори ги опровергава.
Следователно детерминизмът не е задължително условие за наука, която може да прави прогнози. Научният метод не може да бъде представен като благоприятстващ възприемането на строг детерминизъм. Науката може да бъде напълно научна и без това допускане. Разбира се, Маркс не може да бъде упрекван за това, че е поддържал противоположното мнение, тъй като най-добрите учени от неговото време са правили същото.
Трябва да се отбележи, че не толкова абстрактната, теоретична доктрина за детерминизма е довела Маркс до заблуда, а по-скоро практическото влияние на тази доктрина върху възгледа му за научния метод, върху възгледа му за целите и възможностите на социалната наука. Абстрактната идея за „причините“, които „определят“ социалното развитие, сама по себе си е съвсем безобидна, стига да не води до историцизъм. И наистина, няма никаква причина тази идея да ни кара да възприемаме историцистко отношение към социалните институции, в странна противоположност на очевидно технологичното отношение, което всички, и особено детерминистите, възприемат към механичните или електрическите машини. Няма никаква причина, поради която да вярваме, че от всички науки именно социалната наука е способна да осъществи вековната мечта да разкрие какво ни е подготвило бъдещето Тази вяра в научното гадаене не се основава само на детерминизма; другата ѝ основа е смесването на научното предсказание, както го познаваме от физиката или астрономията, и мащабното историческо пророчество, което в общи линии предсказва основните тенденции на бъдещото развитие на обществото. Тези два вида предсказания са много различни, а научният характер на първото не е аргумент в полза на научния характер на второто.
Историцизмът на Маркс силно подкопава прагматизма, който първоначално го води към подчертаването на прогностичната функция на науката. Това го принуждава да промени по-ранния си възглед, че науката трябва и може да променя света. Защото ако социалната наука трябва да включва историческо пророчество, то тогава главният ход на историята трябва да бъде предопределен, а нито добрата воля, нито разумът биха могли да го променят. Всичко, което би могло да остане като възможност за разумна намеса, е да се определи, чрез историческо пророчество, предстоящият ход на развитието и да се премахнат най-тежките препятствия по пътя му. „Когато едно общество е открило“, пише Маркс в Капиталът, „естествения закон, който определя неговото движение, … дори тогава то не може нито да прескочи естествените фази на своето развитие, нито да ги елиминира с един замах. Но това, което може да направи, е да скъси и облекчи родилните си мъки.“
Това са възгледите, които водят Маркс до заклеймяване на всички, които разглеждат социалните институции през погледа на социалния инженер, като „утописти“, тъй като те приемат, че тези институции са подвластни на човешкия разум и воля и могат да бъдат обект на рационално планиране. Тези „утописти“ му изглеждат като хора, които се опитват със слабите си човешки ръце да насочват огромния кораб на обществото срещу естествените течения и бури на историята. Всичко, което един учен може да направи, според него, е да предскаже предстоящите бури и водовъртежи. Единствената практическа услуга, която може да бъде извършена, е да се предупредят пътниците за задаващия се щорм и да им се даде съвет на коя страна на кораба е по-добре да се съберат.
Маркс вижда истинската задача на научния социализъм в предсказването на предстоящото социалистическо бъдеще. Само по такъв начин, твърди той, научният социализъм може да допринесе за неговото реализиране, като направи хората съзнателни за неизбежните промени и за ролите, които им предстои да изиграят в хода на историята. По този начин научният социализъм не е социална технология; той не учи на начините и средствата за изграждане на социалистически институции. Чистотата на историцизма в учението на Маркс се разкрива именно в този възглед.
Мисълта на Маркс в много отношения е продукт на неговото време, когато споменът за онова голямо историческо земетресение – Френската революция – все още е жив. (Той се възражда с революцията от 1848 г.) Маркс смята, че такава революция не може да бъде планирана и организирана от човешкия разум. Но тя може да бъде предвидена от историцистката социална наука; достатъчно дълбоко вникване в социалната ситуация разкрива нейните причини. Че този историцизъм е типичен за епохата, се вижда от тясната близост между историцизма на Маркс и този на Дж. С. Мил. (Аналогична е приликата между историцизма на техните предшественици – Хегел и Конт.)
Маркс не изпитва особено уважение към „буржоазни икономисти като … Дж. С. Мил“, когото възприема като типичен представител на „безвкусен, безмозъчен синкретизъм“. Вярно е, че на места той проявява известно уважение към „модерните тенденции“ на „филантропичния икономист“ Мил, но има достатъчно косвени доказателства срещу хипотезата, че Маркс е пряко повлиян от възгледите на Мил (или по-скоро на Конт) относно методите на социалната наука. Именно затова съвпадението между възгледите на Маркс и Мил е още по-забележително. Така например, когато Маркс казва в предговора на Капиталът, че „крайната цел на това изследване е да разкрие … закона на движението на съвременното общество“, може да се каже, че той изпълнява програмата на Мил: „Основният проблем … на социалната наука е да открие закона, според който всяко състояние на обществото поражда следващото състояние, което го заменя.“
Мил ясно разграничава възможността за това, което нарича „два вида социологическо изследване“, като първият съответства на това, което аз наричам социална технология, а вторият – на историческо пророчество. Той застава на страната на последното, определяйки го като „общата наука за обществото, чрез която заключенията на другия, по-специализиран вид изследване трябва да бъдат ограничавани и контролирани“. Тази обща наука за обществото се основава на принципа на причинността, в съответствие с възгледите на Мил за научния метод, и той я описва като „исторически метод“. „Състоянията на обществото“ според Мил, които притежават „свойства … променливи … от епоха на епоха“, съответстват точно на марксистките „исторически периоди“, а оптимистичната му вяра в прогреса напомня тази на Маркс, въпреки че е далеч по-наивна от неговия диалектически подход. (Мил смята, че движението, към което трябва да се придържат човешките дела, трябва да бъде или едното, или другото от два възможни астрономически модела – „орбита“ или „траектория“. Марксистката диалектика е по-малко уверена в простотата на законите на историческото развитие; тя възприема комбинация, нещо като вълново или спираловидно движение.)
Съществуват и други прилики между Маркс и Мил; например, и двамата не са доволни от либерализма на свободния пазар и се опитват да намерят по-добри основи за прилагането на фундаменталната идея за свободата. Но по отношение на метода на социологията съществува една много съществена разлика. Мил вярва, че изучаването на обществото в крайна сметка трябва да се свежда до психология; че законите на историческото развитие трябва да бъдат обясними чрез човешката природа, чрез „законите на ума“ и по-специално – чрез неговата прогресивност. „Прогресивността на човешката раса“, казва Мил, „е основата, върху която е изградена … методология на социалната наука, далеч превъзхождаща … предишните … преобладаващи модели …“.
Теорията, че социологията трябва по принцип да бъде сведена до социалната психология – колкото и трудна да е тази редукция поради усложненията, произтичащи от взаимодействието на безброй индивиди – е широко разпространена сред мислителите. Всъщност тя често се приема за даденост. Ще нарека този подход към социологията (методологически) психологизъм. Мил, можем да кажем днес, вярва в психологизма.
Но Маркс го оспорва. „Юридическите отношения“, заявява той, „и различните политически структури не могат … да бъдат обяснени чрез … онова, което е наречено обща „прогресивност на човешкия ум“. Възможно е именно поставянето под въпрос на психологизма да бъде най-голямото постижение на Маркс като социолог. С това той открива пътя към по-задълбоченото разбиране на специфична сфера на социологическите закони и на социологията като поне частично автономна наука.
В следващите глави ще разгледам някои аспекти на метода на Маркс и ще се опитам да подчертая онези негови възгледи, които смятам за трайно ценни. Следователно ще се съсредоточа първо върху критиката на психологизма, тоест върху аргументите на Маркс в полза на една автономна социална наука, която не може да бъде сведена до психологията. Едва след това ще се опитам да покажа фаталната слабост и разрушителните последици на неговия историцизъм.
Автономията на социологията
Кратка формулировка на противопоставянето на Маркс срещу психологизма, тоест срещу правдоподобната доктрина, че всички закони на социалния живот трябва в крайна сметка да се свеждат до психологическите закони на „човешката природа“, се съдържа в неговия известен афоризъм: „Не съзнанието на човека определя неговото битие – напротив, неговото социално битие определя неговото съзнание.“ Функцията на тази глава, както и на следващите две, е главно да изясни този афоризъм. И веднага мога да заявя, че като развивам това, което смятам за антипсихологизъм на Маркс, аз развивам възглед, към който сам се присъединявам.
Като елементарна илюстрация и първа стъпка в нашето изследване можем да разгледаме проблема за така наречените правила на екзогамията, тоест въпроса за обяснението на широкото разпространение сред най-различни култури на брачни закони, които очевидно целят предотвратяване на кръвосмешението. Мил и неговата психологическа школа в социологията (по-късно към нея се присъединяват много психоаналитици) се опитват да обяснят тези правила чрез „човешката природа“, например чрез някакъв вроден инстинктивен ужас от кръвосмешението (развит може би чрез естествен отбор или чрез „потискане“); нещо подобно би било и наивното, популярно обяснение. Ако обаче приемем гледната точка, изразена в афоризма на Маркс, можем да се запитаме дали не е обратното – дали очевидният инстинкт не е по-скоро продукт на възпитание, резултат, а не причина, на социалните правила и традиции, изискващи екзогамия и забраняващи кръвосмешението.
Ясно е, че тези два подхода съответстват точно на древния въпрос дали социалните закони са „естествени“ или „конвенционални“. В случай като този, избран тук за илюстрация, е трудно да се определи коя от двете теории е вярната – дали социалните правила произтичат от инстинкта, или инстинктът е продукт на социалните правила. Възможността такива въпроси да бъдат решени чрез експеримент е обаче демонстрирана в аналогичен случай – този на привидно инстинктивното отвращение от змии.
Това отвращение има още по-силен привиден инстинктивен характер, защото не се среща само при хората, но и при всички човекоподобни маймуни и повечето други примати. Но експериментите показват, че този страх е всъщност конвенционален. Той изглежда е резултат от обучение не само при хората, но и например при шимпанзетата, тъй като както малките деца, така и младите шимпанзета, които не са били научени да се боят от змии, не проявяват този предполагаем инстинкт.
Този пример трябва да служи като предупреждение. Имаме тук една привидно универсална неприязън, разпространена дори извън човешкия род. Но дори ако от факта, че даден навик не е универсален, можем да заключим, че той не е базиран на инстинкт (макар че и този аргумент е рисков, тъй като социалните норми често потискат инстинктите), виждаме, че обратното със сигурност не е вярно. Универсалността на определено поведение не е решаващ аргумент в полза на неговия инстинктивен характер или на това, че е вкоренено в „човешката природа“.
Тези съображения показват колко наивно е да се предполага, че всички социални закони трябва по принцип да се извеждат от психологията на „човешката природа“. Но този анализ все още е твърде елементарен. За да направим следващата стъпка, можем да се опитаме да анализираме по-пряко основната теза на психологизма – доктрината, че след като обществото е продукт на взаимодействието на умовете, то социалните закони трябва в крайна сметка да се свеждат до психологически закони, тъй като събитията в социалния живот, включително неговите норми, са резултат от мотиви, произлизащи от съзнанието на отделните хора.
Срещу тази доктрина защитниците на автономната социология могат да изтъкнат институционалистки възгледи. Те могат да посочат преди всичко, че никое действие не може да бъде обяснено само чрез мотиви; ако мотивите (или каквито и да било други психологически или бихевиористки концепции) трябва да бъдат използвани в обяснението, те трябва да бъдат допълнени чрез позоваване на общата ситуация и особено на средата. В случая с човешките действия тази среда е в голяма степен социална по природа; следователно действията ни не могат да бъдат обяснени без позоваване на социалната ни среда, на социалните институции и на начина, по който те функционират.
Затова, твърди институционалистът, е невъзможно социологията да се сведе до психологически или бихевиористки анализ на нашите действия; напротив, всеки такъв анализ предполага вече съществуването на социологията, която следователно не може изцяло да зависи от психологическия анализ. Социологията, или поне много важна част от нея, трябва да бъде автономна.
Срещу този възглед привържениците на психологизма могат да възразят, че напълно приемат голямото значение на средата – независимо дали тя е природна или социална. Но структурата (или, ако предпочитате, „моделът“) на социалната среда, за разлика от природната, е създадена от човека и следователно трябва да бъде обяснима в рамките на човешката природа, в съответствие с доктрината на психологизма.
Например ключовата институция, която икономистите наричат „пазар“, и чието функциониране е основен обект на техните изследвания, в крайна сметка може да се изведе от психологията на „икономическия човек“ или, както го нарича Мил, от психологическите „явления … на стремежа към богатство“.
Освен това привържениците на психологизма подчертават, че именно поради особената психологическа структура на човешката природа институциите играят толкова важна роля в обществото ни и че веднъж установени, те проявяват тенденция да се превърнат в традиционна и относително стабилна част от нашата среда. И накрая – и това е техният решаващ аргумент – както произходът, така и развитието на традициите трябва да бъдат обясними чрез човешката природа.
Ако проследим назад произхода на традициите и институциите, трябва да открием, че тяхното въвеждане е обяснимо в психологически термини, тъй като те са създадени от хора с определена цел и под влияние на определени мотиви. А дори и тези мотиви да са били забравени с времето, тогава самата забрава, както и нашата готовност да се примиряваме с институции, чието предназначение ни е неясно, отново трябва да се разглеждат като феномени, произтичащи от човешката природа.
По този начин, твърди Мил, „всички социални явления са явления на човешката природа“, а „законите на социалните явления са, и не могат да бъдат нищо друго освен законите на действията и страстите на човешките същества“, тоест „законите на индивидуалната човешка природа“.
Това последно изказване на Мил разкрива една от най-ценните страни на психологизма – неговото категорично противопоставяне на колективизма и холизма, неговия отказ да бъде впечатлен от романтизма на Русо или Хегел – от „общата воля“, „националния дух“ или „колективния ум“. Психологизмът е правилен, доколкото настоява на това, което може да бъде наречено „методологически индивидуализъм“ в противовес на „методологически колективизъм“. Той правилно настоява, че „поведението“ и „действията“ на колективи, като държави или социални групи, трябва да се свеждат до поведението и действията на отделни човешки индивиди. Но убеждението, че изборът на такъв индивидуалистичен метод задължително означава и избор на психологически метод, е погрешно (както ще бъде показано по-нататък в тази глава), дори ако на пръв поглед изглежда убедително.
Освен това, психологизмът сам по себе си стъпва на опасна основа, въпреки своя похвален индивидуалистичен подход. Това става особено ясно от други пасажи в аргументацията на Мил, които показват, че психологизмът е принуден да възприеме историцистки методи. Опитът да се сведат фактите на социалната среда до психологически факти неизбежно води до спекулации относно произхода и развитието. При анализа на социологията на Платон вече имахме възможност да оценим съмнителната стойност на такъв подход към социалната наука. Сега, в критиката на Мил, ще се опитаме да нанесем решаващ удар на тази позиция.
Без съмнение, именно психологизмът на Мил го принуждава да приеме историцизма. Той дори смътно осъзнава безплодността или ограничеността на историцизма, като се опитва да обясни този недостатък с трудностите, произтичащи от огромната сложност на взаимодействието между толкова много индивидуални умове. „Докато е… необходимо“, казва той, „… никога да не се въвеждат обобщения в социалните науки, освен ако не могат да бъдат обосновани чрез човешката природа, не вярвам, че някой би могъл да твърди, че би било възможно, започвайки от принципите на човешката природа и от общите обстоятелства на положението на нашия вид, да се определи априори редът, в който трябва да протече човешкото развитие, и следователно да се предскажат основните факти на историята до наши дни.“ Причината, която посочва, е, че „след първите няколко стъпки в поредицата, влиянието, упражнявано върху всяко поколение от предходните поколения, става… все по-решаващо спрямо всички други влияния“. (С други думи, социалната среда се превръща в доминиращ фактор.) „Такъв дълъг ред от действия и реакции… не би могъл да бъде пресметнат от човешкия интелект…“
Този аргумент, и особено забележката на Мил за „първите няколко стъпки в поредицата“, разкриват слабостта на психологистката версия на историцизма. Ако всички закономерности в социалния живот, всички закони на социалната среда и институции трябва в крайна сметка да бъдат обяснени чрез „действията и страстите на човешките същества“, то такъв подход неизбежно налага не само представата за историко-причинно развитие, но и представата за първоначалните етапи на такова развитие.
Твърдението за психологическия произход на социалните правила или институции означава, че те могат да бъдат проследени до състояние, в което тяхното въвеждане зависи изцяло от психологически фактори, или по-точно, когато то е независимо от каквито и да било вече установени социални институции. По този начин, независимо дали му харесва или не, психологизмът е принуден да работи с представата за начало на обществото, както и с представата за човешка природа и психология, съществували преди самото общество.
С други думи, забележката на Мил относно „първите няколко стъпки във веригата“ на социалното развитие не е случаен пропуск, а по-скоро неизбежното изражение на безизходицата, в която той попада. Това е безизходица, защото теорията за предсоциална човешка природа, която обяснява възникването на обществото – психологическа версия на „социалния договор“ – не е просто исторически мит, а и методологически мит. Тя трудно може да бъде сериозно обсъждана, тъй като всичко сочи, че човекът, или по-скоро неговият прародител, е социално същество преди да бъде човешко (например самото наличие на език предполага съществуването на общество).
Но това означава, че социалните институции, а заедно с тях и типичните социални закономерности или социологически закони, трябва да съществуват преди това, което някои наричат „човешка природа“ и „човешка психология“. Ако трябва да се направи редукция, би било по-разумно да се опитаме да сведем психологията до социологията, а не обратното.
Това отново ни връща към афоризма на Маркс от началото на тази глава. Хората – тоест човешките умове, нуждите, надеждите, страховете, очакванията, мотивите и амбициите на индивидите – са по-скоро продукт на живота в обществото, отколкото негови създатели. Трябва да признаем, че структурата на социалната ни среда е създадена от човека в определен смисъл; че институциите и традициите не са дело на Бог или природата, а резултат от човешки действия и решения и подлежат на промяна чрез човешки действия и решения.
Но това не означава, че всички те са съзнателно проектирани и могат да бъдат обяснени само чрез нужди, надежди или мотиви. Напротив, дори тези, които възникват в резултат на съзнателни и целенасочени човешки действия, обикновено са косвени, непреднамерени и често дори нежелани последствия от такива действия.
Както вече казах, „само малка част от социалните институции са съзнателно проектирани, докато огромното мнозинство просто са ‚израснали‘ като незамислени резултати от човешки действия.“ И дори повечето от малкото институции, които са били съзнателно и успешно проектирани (например новосъздаден университет или синдикат), не се развиват точно според плана – отново поради непредвидените социални последици от тяхното създаване.
Всичко това важи най-вече за по-старите периоди на социалното развитие, когато съзнателното проектиране на институции е изключително рядко явление, ако изобщо се случва. Днес нещата може би започват да се променят благодарение на бавното увеличаване на нашите знания за обществото и за непреднамерените последици от нашите действия. Един ден хората дори могат да се превърнат в съзнателни творци на отворено общество и така – на по-голяма част от собствената си съдба. Тази надежда поддържа и Маркс (както ще бъде показано в следващата глава). Но всичко това е отчасти въпрос на степен и въпреки че можем да се научим да предвиждаме много от непредвидените последици от нашите действия (основната цел на всички социални технологии), винаги ще има много такива, които не сме предвидили.
Фактът, че психологизмът е принуден да оперира с идеята за психологическия произход на обществото, според мен представлява решаващ аргумент срещу него. Но той не е единственият. Може би най-важната критика към психологизма е, че той не успява да разбере основната задача на обяснителните социални науки.
Тази задача не е, както смятат историците, пророкуването на бъдещия ход на историята. Тя по-скоро се състои в откриването и обяснението на по-малко очевидните зависимости в социалната сфера. Това е откриването на трудностите, които пречат на социалното действие – изучаването, така да се каже, на неустойчивостта, еластичността или крехкостта на социалната материя, на нейната съпротива срещу нашите опити да я оформим и да работим с нея.
За да изясня моята гледна точка, ще опиша накратко една широко разпространена теория, която според мен е точно обратното на истинската цел на социалните науки; наричам я конспиративна теория на обществото. Това е възгледът, че обяснението на даден социален феномен се състои в откриването на хората или групите, които са заинтересовани от появата на този феномен (понякога това е скрит интерес, който първо трябва да бъде разкрит) и които са планирали и заговорничели, за да го предизвикат.
Този възглед за целите на социалните науки произтича, разбира се, от погрешната теория, че всичко, което се случва в обществото – особено събития като войни, безработица, бедност, недостиг, които хората като правило не харесват – е резултат от пряк замисъл на някои влиятелни индивиди и групи. Тази теория е широко разпространена; тя е по-стара дори от историцизма (който, както се вижда от примитивната му теистична форма, е производен на теорията на конспирацията). В съвременните си форми тя, подобно на съвременния историцизъм и на определено съвременно отношение към „природните закони“, е типичен резултат от секуларизацията на едно религиозно суеверие. Вярата в Омировите богове, чиито заговори обясняват историята на Троянската война, е изчезнала. Боговете са изоставени. Но мястото им е заето от могъщи мъже или групи – зловещи групи за натиск, чиято порочност е отговорна за всички злини, от които страдаме – като например Научените старейшини на Сион, или монополистите, или капиталистите, или империалистите.
Не искам да намеквам, че конспирации никога не се случват. Напротив, те са типично социално явление. Те стават важни например винаги, когато хора, които вярват в теорията на конспирацията, попаднат на власт. А хората, които искрено вярват, че знаят как да направят рая на земята, най-вероятно ще възприемат теорията на конспирацията и ще се включат в контраконспирация срещу несъществуващи конспиратори. Защото единственото обяснение за това, че не са успели да създадат своя рай, е злото намерение на Дявола, който има интерес от ада.
Конспирации се случват, това трябва да се признае. Но поразителният факт, който, въпреки че се случват, опровергава теорията за конспирацията, е, че малко от тези конспирации в крайна сметка са успешни. Заговорниците рядко завършват заговора си.
Защо това е така? Защо постиженията се различават толкова много от стремежите? Защото в социалния живот обикновено е така, независимо дали става дума за конспирация или не. Социалният живот не е само изпитание на силите между противопоставящи се групи: той е действие в една повече или по-малко устойчива или крехка рамка от институции и традиции и създава – независимо от всяко съзнателно противодействие – много непредвидени реакции в тази рамка, някои от които може би дори непредвидими.
Опитът да се анализират тези реакции и да се предвидят, доколкото е възможно, според мен е основната задача на социалните науки. Това е задачата да се анализират непреднамерените социални последици от преднамерените човешки действия – тези последици, чието значение се пренебрегва както от теорията на конспирацията, така и от психологизма, както вече беше посочено. Действие, което протича точно според намеренията, не създава проблем за социалните науки (освен че може да има нужда да се обясни защо в този конкретен случай не са настъпили непредвидени последици). Едно от най-примитивните икономически действия може да послужи като пример, за да стане съвсем ясна идеята за непредвидените последици от нашите действия.
Ако един човек желае спешно да си купи къща, можем спокойно да предположим, че той не желае да повиши пазарната цена на къщите. Но самият факт, че той се появява на пазара като купувач, ще доведе до повишаване на пазарните цени. Аналогични забележки важат и за продавача. Или да вземем пример от съвсем друга област: ако човек реши да застрахова живота си, той едва ли ще има намерение да насърчи някои хора да инвестират парите си в застрахователни акции. Но въпреки това той ще го направи. Тук ясно виждаме, че не всички последици от нашите действия са планирани последици; и съответно, че конспиративната теория за обществото не може да бъде вярна, защото тя се свежда до твърдението, че всички резултати, дори и тези, които на пръв поглед не изглеждат планирани от никого, са планираните резултати от действията на хората, които са заинтересовани от тези резултати.
Приведените примери не опровергават психологизма толкова лесно, колкото теорията за конспирацията, тъй като може да се твърди, че именно знанието на продавачите за присъствието на купувач на пазара и надеждата им да получат по-висока цена – с други думи, психологически фактори – обясняват описаните последици. Това, разбира се, е напълно вярно, но не бива да забравяме, че това знание и тази надежда не са крайни данни за човешката природа и че те на свой ред са обясними от гледна точка на социалната ситуация – ситуацията на пазара.
Тази социална ситуация трудно може да бъде сведена до мотивите и общите закони на „човешката природа“. Всъщност намесата на някои „черти на човешката природа“, като например податливостта ни на пропаганда, понякога може да доведе до отклонения от току-що споменатото икономическо поведение. Освен това, ако социалното положение е различно от предвиденото, тогава е възможно потребителят, купувайки, косвено да допринесе за поевтиняване на стоката, например като направи масовото ѝ производство по-изгодно. И въпреки че този ефект се случва, за да подкрепи интереса му като потребител, той може да е предизвикан също толкова неволно, колкото и обратният ефект, и то при точно същите психологически условия. Изглежда ясно, че социалните ситуации, които могат да доведат до толкова различни нежелани или непреднамерени последици, трябва да бъдат изучавани от социална наука, която не е обвързана с предразсъдъка, че „е наложително никога да не се въвеждат каквито и да било обобщения в социалните науки, докато не се посочат достатъчно основания в човешката природа“, както е казал Мил. Те трябва да бъдат изучавани от автономна социална наука.
Продължавайки този аргумент срещу психологизма, можем да кажем, че действията ни до голяма степен са обясними от гледна точка на ситуацията, в която се случват. Разбира се, те никога не могат да бъдат напълно обяснени само от гледна точка на ситуацията; обяснението на начина, по който човек, пресичайки улица, избягва движещите се по нея автомобили, може да надхвърли рамките на ситуацията и да насочи мотивите му към „инстинкт“ за самосъхранение или към желанието му да избегне болката и т.н. Но тази „психологическа“ част от обяснението много често е тривиална в сравнение с подробното определяне на действието му от това, което можем да наречем логика на ситуацията; освен това е невъзможно да се включат всички психологически фактори в описанието на ситуацията.
Анализът на ситуациите, логиката на ситуацията, играе много важна роля както в социалния живот, така и в социалните науки. Всъщност това е методът на икономическия анализ. Що се отнася до пример извън икономиката, имам предвид „логиката на властта“, която можем да използваме, за да обясним ходовете на властовата политика, както и функционирането на определени политически институции. Методът на прилагане на ситуационна логика в социалните науки не се основава на психологически предположения относно рационалността (или не) на „човешката природа“. Напротив: когато говорим за „рационално поведение“ или за „ирационално поведение“, имаме предвид поведение, което е или не е в съответствие с логиката на ситуацията. Всъщност психологическият анализ на дадено действие от гледна точка на неговите (рационални или ирационални) мотиви предполага – както посочва Макс Вебер – че предварително сме разработили някакъв стандарт за това какво трябва да се счита за рационално във въпросната ситуация.
Аргументите ми срещу психологизма не бива да се разбират погрешно. Те, разбира се, нямат за цел да покажат, че психологическите изследвания и открития са от малко значение за социалния учен. Те по-скоро означават, че психологията – психологията на индивида – е една от социалните науки, макар и да не е в основата на всички социални науки. Никой не би отрекъл значението за политическата наука на психологически факти като жаждата за власт и различните невротични явления, свързани с нея. Но „жаждата за власт“ несъмнено е както социално, така и психологическо понятие: не бива да забравяме, че ако изследваме например първата поява на тази жажда в детството, то ние я изследваме в условията на определена социална институция, например тази на съвременното ни семейство. (Друг психологически факт, който е от значение за социологията и който повдига сериозни политически и институционални проблеми, е, че животът в убежището на племето или на „общност“, която се доближава до племето, за много мъже е емоционална необходимост (особено за младите хора, които, може би в съответствие с паралелизма между онтогенетичното и филогенетичното развитие, изглежда трябва да преминат през племенен или „американско-индиански“ етап).
Това, че моята атака срещу психологизма не е насочена срещу всички психологически съображения, може да се види от използването на такова понятие като „цивилизационно напрежение“, което отчасти е резултат от тази незадоволена емоционална потребност. Това понятие се отнася до определени чувства на безпокойство и следователно е психологическо понятие. Но в същото време то е и социологическо понятие, тъй като характеризира тези чувства не само като неприятни, тревожни и т.н., но ги свързва с определена социална ситуация и с контраста между отвореното и затвореното общество. (Аналогичен статут имат и много психологически понятия като амбиция или любов). Освен това не бива да се пренебрегват големите заслуги, които психологизмът е придобил, застъпвайки се за методологическия индивидуализъм и противопоставяйки се на методологическия колективизъм; защото той дава подкрепа на важната доктрина, че всички социални явления и особено функционирането на всички социални институции трябва винаги да се разбират като резултат от решенията, действията, нагласите и т.н. на човешките индивиди и че никога не бива да се задоволяваме с обяснение в термините на така наречените „колективи“ (държави, нации, раси и т.н.).
Грешката на психологизма е неговата презумпция, че този методологически индивидуализъм в областта на социалните науки предполага програма за свеждане на всички социални явления и всички социални закономерности до психологически явления и психологически закони. Опасността от тази презумпция се състои в нейната склонност към историзъм, както видяхме. Това, че тя е неоправдана, се вижда от необходимостта от теория за непредвидените социални последици от нашите действия и от необходимостта от това, което описах като логика на социалните ситуации.
При защитата и развитието на възгледа на Маркс, че проблемите на обществото са несводими до проблемите на „човешката природа“, си позволих да изляза извън рамките на аргументите, които Маркс действително е изложил. Маркс не говори за „психологизъм“, нито го критикува систематично, нито пък има предвид Мил в епиграмата, цитирана в началото на тази глава. Силата на тази епиграма е насочена по-скоро срещу „идеализма“ в неговата хегелианска форма. И все пак, що се отнася до проблема за психологическата природа на обществото, може да се каже, че психологизмът на Мил съвпада с идеалистическата теория, срещу която се бори Маркс. Всъщност обаче тъкмо влиянието на друг елемент от хегелианството, а именно платонизиращия колективизъм на Хегел, неговата теория, че държавата и нацията са по-“реални“ от индивида, който им дължи всичко, довежда Маркс до възгледа, изложен в тази глава. (Пример за това, че понякога човек може да извлече ценно внушение дори от една абсурдна философска теория). Така в исторически план Маркс развива някои от възгледите на Хегел относно превъзходството на обществото над индивида и ги използва като аргументи срещу други възгледи на Хегел. И все пак, тъй като смятам Мил за по-достоен противник от Хегел, не се придържах към историята на идеите на Маркс, а се опитах да ги развия под формата на аргумент срещу Мил.
