От същия автор

Бюлетин „Либерален преглед в неделя“

Pin It

 

2021 07 Long Island 1937
Празненство по случай Деня на Германия в Лонг Айлънд през 1937 г.

 

През март 1932 г. на корицата на списание Fortune е представена картина на Червения площад, нарисувана от Диего Ривера. Безбройна тълпа от мъже без лица марширува с червени знамена, заобикаляйки локомотивна машина, украсена със сърп и чук. Това е образът на комунистическата модернизация, който Съветският съюз иска да предаде по време на първия петгодишен план на Сталин: Постиженията са безлични, технически, безспорни. Съветският съюз се превръща от аграрно изостанал район в индустриална сила благодарение на простото дисциплинирано разбиране на обективните исторически реалности. Гражданите му празнуват революцията, както подсказва картината на Ривера, дори когато тя ги превръща в нов тип хора.

Но през март 1932 г. стотици хиляди хора вече умират от глад в Съветска Украйна, житницата на страната. Бързата индустриализация е финансирана чрез унищожаване на традиционния аграрен живот. Петгодишният план въвежда „разкулачване“ – депортиране на селяните, считани за по-богати от останалите, и „колективизация“ – присвояване на аграрната земя от държавата. Резултатът е масов глад: първо в Казахстан, след това в Южна Русия и особено в Съветска Украйна. През 1932 г. съветските лидери са наясно със случващото се, но въпреки това настояват за реквизиции в Украйна. Зърното, от което хората се нуждаят, за да оцелеят, е насилствено конфискувано и изнесено в чужбина. Писателят Артър Кьостлер, който по това време живее в Съветска Украйна, си спомня за пропагандата, която представя гладуващите като провокатори, които предпочитат да гледат как собствените им кореми се подуват, вместо да приемат съветските постижения.

Украйна е най-важната съветска република отвъд Русия и Сталин я разбира като непокорна и нелоялна. Когато колективизацията на селското стопанство в Украйна не дава очакваните от Сталин добиви, той обвинява местните партийни органи, украинския народ и чуждестранните шпиони. Тъй като хранителните продукти са добити в условията на глад, страдат и умират предимно украинците – около 3,9 милиона души в републиката, по най-добри изчисления, доста над 10% от цялото население. В общуването си с доверени другари Сталин не крие, че насочва конкретна политика срещу Украйна. На жителите на републиката е забранено да я напускат; на селяните е забранено да ходят в градовете да просят; общините, които не са успели да постигнат целите за добив на зърно, са откъснати от останалата част от икономиката; семействата са лишени от добитъка си. Преди всичко зърното от Украйна е безмилостно изземвано, далеч отвъд границите на разумното. Конфискувани са дори семената за посев.

Съветският съюз предприема драстични действия, за да гарантира, че тези събития ще останат незабелязани. На чуждестранните журналисти е забранено да посещават Украйна. Единственият човек, който отразява глада на английски език в собствена статия, уелският журналист Гарет Джоунс, по-късно е убит. Московският кореспондент на „Ню Йорк Таймс“ Уолтър Дюранти обяснява глада с цената на прогреса. Десетки хиляди гладни бежанци преминават границата с Полша, но полските власти предпочитат да не разгласяват тежкото им положение: Точно в този момент се водят преговори за сключване на договор със СССР. В Москва на партийния конгрес през 1934 г. катастрофата е представена като триумфална втора революция. Смъртните случаи са преквалифицирани от „гладна смърт“ в „изтощение“. Когато при следващото преброяване на населението са преброени милиони хора по-малко от очакваното, статистиците са екзекутирани. Междувременно жителите на други републики, предимно руснаци, се преместват в изоставените къщи на украинците. Като облагодетелствани от бедствието, те не се интересуват от неговите източници.


Small Ad GF 1

След края на Съветския съюз през 1991 г. гражданите на новата независима Украйна започват да почитат паметта на загиналите от глада през 1932-33 г., който наричат Голодомор. През 2006 г. украинският парламент признава въпросните събития за геноцид. През 2008 г. руската Дума реагира с резолюция, която представя съвсем различна картина на глада. Дори когато руските законодатели сякаш признават катастрофата, те я обръщат срещу основните жертви. В резолюцията се заявява, че „няма исторически доказателства, че гладът е бил организиран на етническа основа“, и изрично се споменават шест региона в Русия, преди да се спомене Украйна.

Това подреждане стана обичайно за руската държавна преса: Споменаването на глада включваше неудобно дълъг списък с други региони, като се омаловажаваше спецификата на украинската трагедия. Гладът беше представен като резултат от административни грешки на неутрален държавен апарат. Всички са били жертви и затова никой не е жертва. В писмо до украинския си колега от 2008 г. руският президент Дмитрий Медведев принизи събитието до акт на репресия „срещу целия съветски народ“.

През следващата година Медведев създаде Президентската комисия на Руската федерация за противодействие срещу опитите за фалшифициране на историята в ущърб на интересите на Русия – група от политици, военни и одобрени от държавата историци, чиято задача привидно е да защитава официалната история за ролята на Съветския съюз във Втората световна война. На практика тя не направи почти нищо, но установи важен принцип: историята е това, което служи на националните интереси на Русия, а всичко останало е ревизионизъм. Този принцип неминуемо се прилага към историята на глада. В държавните медии руските историци изтъкваха многократно, че хората, които са изпълнявали заповедите на Сталин в Украйна, са били самите украинци. (Това, разбира се, е вярно, но подобно нещо може да се каже за почти всяка колониална и геноцидна политика.) През 2017 г. руското външно министерство зае позицията, че украинците, които си спомнят за глада, имат „една цел: да разширят разделението между Русия и Украйна“.

Тази неспособност да се признае една трагедия доведе до неспособност да се признае един народ. Когато Русия нахлу в Украйна през 2014 г., едно от основанията беше, че Украйна не е истинска държава. Владимир Путин, към този момент (отново) президент, сравни ситуацията в Украйна с болшевишката революция: време на хаос и гражданска война, когато една армия, изпратена от Русия, може да решава въпросите. Руските международни юристи твърдяха, че нахлуването и анексирането са оправдани от изчезването на украинската държава.

По време на украинската инвазия в Русия имаше само един подходящ музей на ГУЛАГ, само едно място, което да напомня за милионите смъртни случаи и десетките милиони затворници: възстановяването на Перм-36, особено печално известен лагер за политически затворници със специален режим. По време на инвазията в Украйна обектът беше завзет от руската държава, а експонатите му бяха преработени, за да се акцентира върху преживяванията на надзирателите, а не на затворниците, които са били несъразмерно много украинци. Рафаел Лемкин, полско-еврейският юрист, който създава думата „геноцид“, е на мнение, че съветската политика в Украйна е равносилна на такъв. По време на войната негова брошура, в която се казва това, е включена в руския индекс на „екстремистките материали“, заедно с редица публикации за историята на съветска Украйна. Притежаването на тези документи е можело да доведе до присъда за лишаване от свобода.

Бюлетин „Либерален преглед в неделя“

Тези руски политики са част от нарастващия международен брой на така наречените „закони за паметта“: правителствени действия, целящи да управляват общественото тълкуване на миналото. Подобни мерки действат чрез утвърждаване на задължителна представа за историческите събития, чрез забрана за обсъждане и интерпретации на исторически факти или чрез предоставяне на неясни насоки, които водят до автоцензура. Ранните закони за паметта като цяло са били предназначени да защитават истината за групите жертви. Най-важният пример, приет в Западна Германия през 1985 г., криминализира отричането на Холокоста. Може би не е изненадващо, че други държави последваха този прецедент и забраниха отричането на други исторически зверства. Западногерманският закон беше противоречив за някои защитници на свободата на словото; последвалите мерки бяха оспорвани с мотива, че Холокостът е в специална категория. И все пак тези ранни закони могат да бъдат защитени като опити за защита на по-слабите от по-силните и на застрашената история от пропагандата.

Русия преобърна с главата надолу първоначалната логика на законите за паметта. Не фактите за уязвимите, а чувствата на силните трябва да бъдат защитени. Езикът, използван за постигането на тази цел, е много внимателно подбран. По време на руската инвазия в Украйна Путин подписа закон с подвеждащото име „Закон срещу реабилитацията на нацизма“. Предпоставката му е, че трибуналите в Нюрнберг, където са съдени някои нацисти, са произнесли изчерпателна присъда над зверствата от 1930-те и 40-те години. Законът изрично забранява с наказателни санкции „невярна информация за дейността на Съветския съюз по време на Втората световна война“. С други думи, всяко споменаване на престъпления, които не са били съдени в Нюрнберг, може да се приравни до отричане на нацистките зверства. Но, разбира се, там не са били осъдени никакви съветски действия, защото Съветският съюз е бил сред победителите и съдиите.

Първоначалният жест за защита на неприкосновеността на Холокоста се превърна в контрол над цялата вселена от не-нацистки зверства. Да се отбележи, че Съветският съюз всъщност е започнал войната като съюзник на нацистите, по тази логика означаваше да се извърши престъпление; руски гражданин, който споменаваше в публикация в социалните мрежи, че и нацистка Германия, и Съветският съюз са нахлули в Полша, беше преследван. Тази година руският парламент разглежда по-широк закон, който би криминализирал приравняването на целите и методите на съветското и нацисткото висше командване и военни. Може би най-поразителното в това предложение е, че неговите застъпници определят целите му терапевтично. „Не е правилно да се оскърбява паметта на нацията победителка“. Но победата е съветска, а не руска; евреите, беларусите и украинците са пострадали повече от руснаците. Смисълът е не да се защитят историческите факти, а да се култивира националното чувство.

През ноември миналата година, пет дни след като последният закон за руската памет излезе от президентската комисия, американският президент Доналд Тръмп създаде Консултативната президентска комисия 1776. Нейният „Доклад 1776“, публикуван точно когато мандатът на Тръмп приключи през януари, определи задачата ѝ като „възстановяване на американското образование“. Докладът отговори на проекта „1619“ – опит да се доближи историята на робството до центъра на националните разкази, който беше публикуван в това списание през 2019 г. Докладът на комисията възпроизведе структурата на руската политика на паметта, признавайки едно историческо зло и след това релативизирайки го по шокиращ начин. Робството беше обсъдено, но само като едно от многобройните „предизвикателства срещу принципите на Америка“ – списък, който включваше също „прогресизъм“ и „политика на идентичността“. Практикуването на робството в Америка е определено като „отричане на основни американски принципи“ и „опит за поставяне на тяхно място на теорията за груповите права“ – които, така твърдят авторите, „са преките предшественици на някои от разрушителните теории, които днес разделят народа ни и разкъсват тъканта на страната ни“.

Намекът за „групови права“ изглежда е препратка към Критичната расова теория: набор от десетилетни аргументи за това как расизмът действа в правото и обществото, който напоследък се превърна във фикс идея на републиканските политици. Свързана с Кимбърле Креншоу – професорка от U.C.L.A. и Columbia Law School, както и с други афроамерикански учени, Критичната расова теория задава въпроса защо дискриминацията не е приключила със Закона за гражданските права от 1964 г. и препоръчва критично разглеждане на законите, като се фокусира върху техните последици, а не върху изявените намерения на авторите им. Докладът „1776“ се спира на свързания с това бич на „политиката на идентичността“ – „верую“, според което „предполагаемите потисници“ трябва „да изкупят и дори да бъдат наказани завинаги за своите грехове и греховете на своите предци“. В доклада „1776“ на тези идеи е отделено повече внимание, отколкото на робството.

Тази пролет законите за паметта пристигнаха и в Америка. Републиканските щатски законодатели предложиха десетки законопроекти, предназначени да направляват и контролират американското разбиране за миналото. Към момента на написване на настоящия доклад, вече пет щата (Айдахо, Айова, Тенеси, Тексас и Оклахома) са приели закони, които насочват и ограничават обсъждането на историята в класните стаи. Министерството на образованието на един  шести (Флорида) е приело насоки със същия ефект. Законодателните органи на други 12 щата все още обмислят закони за паметта.

Спецификата на тези закони е различна. Законът на Айдахо е най-кафкианският в своята цензура: В него се утвърждава свободата на словото, а след това се забранява словото, което предизвиква разделение. Законът от Айова изпълнява същия тоталитарен пирует. Законите на Тенеси и Тексас отиват най-далеч в определянето на това какво учителите могат и какво не могат да казват. В Тенеси учителите не трябва да преподават, че правовата държава е „поредица от властови отношения и борби между расови или други групи“. Те не могат да отричат и увода към Декларацията за независимост – думи, които Томас Джеферсън вероятно никога не е възнамерявал да бъдат част от американски закон за цензурата. В закона на Айдахо се споменава Критичната расова теория; директивата на училищния съвет на Флорида я забранява в класните стаи. Законът на Тексас забранява на учителите да изискват от учениците да разбират проекта „1619“. Това е перверзна цел: учителите успяват, ако учениците не разбират нещо.

Но най-общата черта между законите е същевременно и най-познатата за човека, изучаващ репресивните закони за паметта другаде по света: вниманието, което те отделят на „чувствата“. Четири от петте от тях, на почти идентичен език, забраняват всякакви учебни дейности, които биха породили „дискомфорт, вина, мъка или всяка друга форма на психологически стрес поради расата или пола на лицето“.

Историята не е терапия, а дискомфортът е част от израстването. Като преподавател аз например не мога да изключа възможността моите студенти, които не са евреи, да почувстват психологически дистрес, когато научат колко малко са направили Съединените щати за еврейските бежанци през 1930-те години. От опита си в преподаването на Холокоста знам, че за студентите често причинява психологически дискомфорт да научат, че Хитлер се е възхищавал на [американското южняшко законодателство, известно под названието] „Джим Кроу“ и на мита за Дивия Запад. Преподавателите в горните училищни класове не могат да изключат възможността историята на робството, линчуването и потискането на избирателите да накара някои ученици, които не са чернокожи, да се чувстват неудобно. Новите закони за паметта приканват учителите да се самоцензурират въз основа на това, което учениците биха могли да почувстват – или да кажат, че чувстват. Законите за паметта предоставят цензурната власт в ръцете на учениците и техните родители. Не е съвсем необичайно белите хора в Америка да изразяват мнение, че са третирани несправедливо; сега подобно мнение може да доведе до спиране на часовете по история.

Предположението е, че психологическият дистрес, свързан с расата, възниква главно, когато се повдигне тази тема. Това може да има смисъл от гледна точка на бял човек, чиято грижа е да не бъде смятан за расист и който може да заключи, че най-добрият начин да избегне риска от такъв дискомфорт е да не повдига темата. Но какво наистина би било необходимо, за да се премахне от живота на чернокожите хора или от учебните дни на чернокожите ученици „дискомфортът, вината, мъката или всяка друга форма на психологическо страдание“ поради расата? Какво би се случило, ако афроамериканските ученици в щат със закон за паметта се изкажат в час, за да кажат, че преподаването на историята на отците основатели без споменаване на робовладелството им причинява дискомфорт и мъка – именно на тях, като чернокожи?

Законите за паметта се появяват в момент на културна паника, когато националните политици изведнъж започват да се борят срещу „ревизионистичните“ учения. В Русия предполагаемите ревизионисти са хората, които пишат критично за Сталин или честно за Втората световна война. В Съединените щати „ревизионистите“ са хората, които пишат за расата. И в двата случая под „ревизионизъм“ обикновено се разбира онази част от историята, която оспорва чувството за справедливост на лидерите или кара поддръжниците им да се чувстват неудобно.

В Русия е изкушаващо да си представим, че сталинизмът е бил основно въпрос на управление. Гладът в Украйна е бил административна грешка. Терорът от края на 30-те години е жалка грешка. Съюзът с Хитлер е бил геополитическа необходимост. За американците тези руски оправдания изглеждат нелепи, защото ние нямаме чувство на вина или срам за въпросните събития, нямаме емоционален интерес да бъдем невинни, нямаме връзка с разказа. Не ни е трудно да видим, че гладът, ГУЛАГ и терорът са били нещо различно от административни ексцесии, и не можем лесно да пренебрегнем съюза с Хитлер. По същата причина всеки, който погледне Съединените щати отвън, веднага вижда, че нашите нови закони за паметта защитават наследството на расизма. Така само се заблуждаваме.

Американските закони за паметта обикновено дори не се позовават на конкретни исторически събития, върху които налагат ортодоксии; в този смисъл те са една стъпка по-напреднали от руските закони за паметта. Но моментите, в които новите закони навлизат в конкретика, са поучителни. „Примери за теории, които изопачават историческите събития и са несъвместими с одобрените от Държавния съвет стандарти – се казва в новата политика на Министерството на образованието на Флорида, – включват отричането или омаловажаването на Холокоста, както и преподаването на Критичната расова теория, т.е. теорията, че расизмът не е просто продукт на предразсъдъци, а е заложен в американското общество и неговите правни системи, за да се поддържа превъзходството на белите хора.“

Това е поразително повторение на реторичната тактика на руския закон за паметта от 2014 г.: И в двата случая престъпленията на нацистите се използват, за да се заглуши историята на страданието – в Русия, за да се възпре критиката към епохата на Сталин, във Флорида, за да се забрани образованието за расизма. И в двата случая въпросните мерки всъщност правят невъзможно разбирането на Холокоста. Ако в Русия е забранено да се обсъжда пактът Молотов-Рибентроп за ненападение между нацистка Германия и Съветския съюз от 1939 г., то тогава е невъзможно да се обсъжда как, къде и кога е започнала Втората световна война. Ако във Флорида е забранено да се преподава за системния расизъм, тогава аспектите на Холокоста, които са от значение за младите американци, не се преподават. Германските расови закони се основават на прецедента, създаден от [законите] „Джим Кроу“ в Съединените щати. Но тъй като „Джим Кроу“ служи като обозначение на системния расизъм, свързан с американското общество и право, изглежда, че темата е забранена в училищата във Флорида.

Руският закон за паметта, който използва Холокоста като лост, го унижава; мярката във Флорида, която сравнява отричането на Холокоста с Критичната расова теория, го тривиализира. Има по-щедър и по-конструктивен начин да се подходи към чернокожата американска и еврейската история. Въпреки че е екстравагантно окарикатурена от своите противници, основният аргумент на Критичната расова теория е проста и за един историк интуитивна констатация: Дискриминацията не е само въпрос на нагласи или институции, а на тяхното взаимодействие в обществото и във времето. Този анализ е широко приложим. Изкушаващо е да разглеждаме Холокоста само като въпрос на германски расови предразсъдъци; тогава лесно можем да се дистанцираме, като се уверим, че не сме германци и не сме антисемити. Но не е възможно да се обясни как близо шест милиона души са били убити в определено време и на определено място, просто като се позоваваме на нагласи.

Зверствата започват във всекидневния живот, така че се нуждаем от инструменти и понятия, които да ни откъснат от познатото и оправдателното. Започнах да пиша това есе, след като направих онова, което правя през повечето дни – закарах децата си на училище. След като пристигнах във Виена миналото лято, трябваше да се помъча да намеря училище за децата си. Имаше пандемия, аз бях чужденец и имаше моменти на несигурност. Беше огромно облекчение за мен, когато децата ми бяха приети в добро училище. Какво щях да правя, ако след това бих научил, че местата са се освободили, защото някои други деца са били изключени от училището? Най-вероятно нямаше да се вгледам прекалено внимателно; простата човешка реакция би била да предположа, че тези други деца сигурно са заслужавали изключване, точно както моите деца заслужават прием.

А сега нека си представим, че съм във Виена и търся училище, но е 1938 г. Хитлер е пристигнал, а австрийската държава се е сринала. Еврейските деца напускат училищата, тъй като семействата им бягат от страната. Моите деца, които са в списъка на чакащите за едно много желано училище, изведнъж имат места. Какво би трябвало да направя? Училищните власти щадят чувствата ми, като не споменават как точно са се появили местата. Може би аз не съм антисемит, а може би и директорът на училището не е. Но въпреки това се случва нещо антисемитско и независимо от това как оценявам собствените си мотиви, аз съм въвлечен в това. За мен и за другите родители в моето положение, които несъмнено ще разпозная и познавам, ще изглежда нормално, че в училището вече няма еврейски деца.

Когато твърдим, че дискриминацията е резултат единствено от лични предразсъдъци, ние се освобождаваме от отговорност. Важна е само нашата история, а това, което има значение в нашата история, е нашата невинност. Единственият начин да се запази неутралното описание на ситуация като тази е да се изгонят от историята другите замесени хора. Родителите, които искат да мислят, че това, което са направили, е нормално, биха могли да бъдат привлечени да мислят за евреите като за нещо извън националната общност. Евреите стават нещо по-малко от хора, за да можем ние да си кажем, че сме хора. Антисемитизмът, който израства от тази конюнктура, се крие не само в съзнанието и не само в институциите: Той се намира някъде по средата, в една система, която сега функционира по нов начин. Знаем докъде е довела тя. Евреите са били изключени от правото на глас и от професиите. Те са били отделени от собствеността си, от домовете си и от живота си.

В Австрия през 1938 г. невъзможното преди това изведнъж е станало възможно. Австрийската държава престава да съществува и някои австрийци се възползват от това, като малтретират евреите. Австрийските нацисти разполагат със списъци на еврейски апартаменти и автомобили, и ги вземат за себе си веднага щом могат. Евреите са подлагани на унижения, насилие, изнасилвания, а в някои случаи и на убийства. Студентът, който изучава историята на Източна и Централна Европа, може да види в събитията от 31 май и 1 юни 1921 г. в Тулса, Оклахома[1], известна прилика със случилото се в Австрия – макар че насилието в Америка е било по-концентрирано.

По онова време Оклахома е щат на „Джим Кроу“. Гринууд е бил проспериращ чернокож квартал в Тулса. В онзи пролетен ден бели граждани нахлуват и разрушават Гринууд, като палят сгради и масово убиват чернокожи граждани. Те са подкрепени от някои полицейски служители. След това, както и във Виена, имуществените отношения са завинаги променени, което оказва незаличимо, но несъмнено въздействие върху умонагласите.

Както и в Австрия обаче, расовото насилие не довежда до обсъждане на расизма. Напротив: Както подробно описва историкът Скот Елсуърт в новата си книга за клането, „Пропадането на земята“, системната сила на расизма се разкрива в дългото мълчание. В Тулса местната преса престава да споменава събитията. Документите, свързани с клането, изчезват от държавните архиви. В учебниците по история на Оклахома не се казва нищо. Младите хора са лишени от възможността сами да мислят за собствената си история. Мълчанието продължава десетилетия.

Сто години след клането в Тулса, почти на днешния ден, законодателният орган на Оклахома прие своя закон за паметта. На образователните институции в Оклахома вече е забранено да следват практики, при които „който и да е човек би могъл да изпитва дискомфорт, вина, мъка или каквато и да е друга форма на психологическо страдание“ по какъвто и да е въпрос, свързан с расата. (Това вече е довело до отмяната на часовете по раса и етническа принадлежност в поне един общински колеж). Губернаторът на Оклахома твърди, че клането в Тулса все още може да се изучава в училищата. Учителите изразяват своите съмнения. Тъй като целта на закона е да защити чувствата пред фактите, учителите ще изпитват натиск да обсъждат събитието по начин, който не би предизвикал противоречия.

Фактите наистина са склонни да предизвикват спорове. Би било противоречиво да се отбележи например, че клането в Тулса е един от многото подобни случаи на расово прочистване в Съединените щати или че последиците от него се проявяват в Оклахома и до днес. Би било противоречиво да се отбележи, че расовите погроми, наред с бичуването, стрелбата и линчуването, са традиционни инструменти за сплашване на чернокожите американци и за държането им далеч от избирателните урни.

В повечето случаи новите американски закони за паметта са приети от щатски законодателни органи, които на същата сесия са приели и закони, целящи да затруднят гласуването. Управлението на паметта дава възможност за потискане на избирателите. Историята на лишаването на чернокожите от право на глас е срамна. Това означава, че е по-малко вероятно тя да бъде преподавана там, където учителите са задължени да предпазват младите хора от чувството на срам. Историята на лишаването на чернокожите от право на глас включва правото и обществото. Това означава, че е по-малко вероятно тя да се преподава там, където учителите са задължени да казват на учениците, че расизмът е само личен предразсъдък.

Опитът ми като историк на масовите убийства подсказва, че всичко, което си струва да се знае, е неприятно; опитът ми като преподавател подсказва, че процесът си заслужава. Опитите да се предпазят младите хора от чувството за вина им пречат да видят историята такава, каквато е, и да станат гражданите, които биха могли да бъдат. Част от това да станеш възрастен е да видиш живота си в по-широки рамки. Само този процес дава възможност за чувство за отговорност, което на свой ред активира мисълта за бъдещето.

Демокрацията изисква индивидуална отговорност, която е невъзможна без критична история. Тя процъфтява в дух на самоосъзнаване и самокоригиране. Авторитаризмът, от друга страна, е инфантилен: Не трябва да изпитваме никакви отрицателни емоции; трудните теми трябва да бъдат скрити от нас. Нашите закони за паметта са равносилни на терапия, на говорещо лекарство. В представата на законите за света думите на белите хора имат магическата сила да разтварят историческите последици от робството, линчуването и потискането на избирателите. Расизмът е отминал, когато белите хора са го казали.

Започваме, като казваме, че не сме расисти. Да, това е нещо приятно. А сега трябва да се уверим, че никой не казва нищо, което може да ни разстрои. Борбата срещу расизма се превръща в търсене на език, който кара белите хора да се чувстват добре. Самите закони моделират желаната реторика. Ние просто се опитваме да бъдем справедливи. Държим се неутрално. Ние сме невинни.

 

Източник

 

[1] Расовото клане в Тулса се случва на 31 май и 1 юни 1921 г., когато тълпи от бели жители, някои от които са назначени и получили оръжие от градските власти, нападат чернокожи жители и разрушават домове и предприятия в квартал Гринууд в Тулса, Оклахома. Известно още като „расовите размирици в Тулса“ или „клането на Черната Уолстрийт“, събитието се смята за един от „най-тежките инциденти на расово насилие в американската история“. Нападателите опожаряват и унищожават повече от 35 парцела в квартала – по това време една от най-богатите чернокожи общности в САЩ, известна като „Черната Уолстрийт“. Бел. пр.

Тимъти Снайдър е американски историк и професор в университета Йейл. Основни теми в работата и изследванията му са историята на източна Европа и Холокоста.

Pin It

Прочетете още...